Feja e krijuar apo Zoti Krijues

Një shkrim i gjatë, një shkrim që kërkon mendje të mprehtë, sy të fortë dhe njohuri të thella për ta kuptuar dhe për të më kuptuar. Shkrim i ndaluar për mendjet e ngurta.

Feja e krijuar apo Zoti Krijues ?

Dr  Fausti  në një studim  të  tij  ka treguar një histori imagjinare të  Krijimit,  duke  thënë: "Falënderimet  e  pafundme  të  korit  të  engjëjve që kishin  filluar  të rriten  të  lodhura;  sepse,  në  fund  të  fundit,  ai  nuk  e  meritonte lavdërimin  e  tyre?  A  nuk  do  t'u  kishte  dhënë  atyre  gëzim  të pafund?  A  nuk  do  të  ishte  më  zbavitëse  marrja  e  lavdërimeve  të pamerituara,  për  t'u  adhuruar  nga  qenie  që  ai i torturoi?  Ai buzëqeshi  nga  brenda  dhe  vendosi  që  drama  e  madhe  të interpretohej.

 "Për  njerëz  të  panumërt një mjegullnajë  e  nxehtë  u  rrotullohet  pa qëllim  nëpër  hapësirë.  Në  gjatësi  ajo  filloi  të  marrë  formë, masa  qendrore  hodhi  planetët,  planetët  u  ftohën,  detet  e  valët dhe  malet  e  djegura  të  ngritura  e  të  hedhura,  nga  masat  e  zeza të  reve  të  nxehta shiu mbi  koren e tokës  të  ngurtë.  Dhe tani  fjala  e  parë  e  jetës  u  rrit  në  thellësinë  e  oqeanit  dhe  u zhvillua  me  shpejtësi  në  ngrohtësinë  fruktuese,  në  pemë  të  gjera pyjore,  farërima  të  mëdha  që  burojnë  nga  myku  i  lagur,  monstrat e  detit  që  shumohen,  luftojnë,  gllabërojnë  dhe  kalojnë. Dhe,  nga  kjo pamje, jeta  u  shpalos  vetë. 

Njeriu  lindi,  me fuqinë  e  mendimit,  njohurinë  e  së  mirës  dhe  të  keqes,  dhe  etjen  për  adhurim.  Dhe  Njeriu  pa  që  gjithçka  që po  kalon  në  këtë botë  të  çmendur,  monstruoze  ,  se  gjithçka që po  mundohet  të rrëmbejë,  me  çdo  kusht,  disa  momente  të  shkurtra  të  jetës  para dekretit  të  pafalshëm  të  Vdekjes.  Dhe  njeriu  tha:  'Ka  një qëllim  të  fshehur,  a  mund  ta  realizojmë,  por  qëllimi  është  i mirë,  sepse  duhet  të  nderojmë  diçka,  dhe  në  këtë vizitë, në këtë botë  nuk ka  asgjë  që  meriton  nderim. Dhe  njeriu  qëndroi  larg  nga lufta,  duke  vendosur  se  Zoti  synonte  harmoninë, që të  dilte  nga kaosi  me  përpjekjet e tij njerëzore.  Dhe  kur  ndoqi  instinktet  që Perëndia  i  kishte  transmetuar  atij  nga  prejardhja  e  tij  kafshërore,  ai  e  quajti  atë  mëkat  dhe  e  pyeti  Perëndinë që ta  falte. Por  ai  dyshoi  nëse  ai  mund  të  falet  me  të  drejtë, derisa  ai  shpiku  një  Plan  me  të  cilin  zemërimi  i  Zotit duhej qetësuar.  Dhe,  duke  parë  të  tashmen që ishte  e keqe,  ai  e  bëri  akoma  më  keq,  që  në  këtë  mënyrë  e  ardhmja  të mund  të  ishte  më  e  mirë  .  Dhe  ai  e  falënderoi  Zotin  për  forcën që  i  dha  mundësinë të  hiqte  dorë  nga  gëzimet  që  ishin  të mundshme.  Dhe  Zoti  buzëqeshi;  dhe  kur  pa  që  Njeriu  ishte  bërë  i përsosur  në  heqjen dorë nga mëkati dhe i mirë në  adhurim,  ai  dërgoi  një  diell  tjetër përmes  qiellit,  i  cili  i shërben  Dielli  njeriut  dhe  të  gjithë u  kthyen  përsëri  në  mjegullnajë. "  Po,  "murmuriti,"  ishte  një  lojë  e  mirë;  unë  do  ta  bëj atë  përsëri  të  performojë. 

 " E  tillë,  në  skicë,  por  edhe  më  e qëllimshme,  më  e  pavlefshme  me kuptimin,  është  bota  që  Shkenca  paraqet  për  besimin  tonë.  Midis një  bote  të  tillë,  nëse  kudo  tjetër,  idealet  tona  tani  e  tutje duhet  të  gjejnë  një  shtëpi.  Ai  Njeri  është  produkt  i  shkaqeve të  cilat  nuk  kishin një paragjykim  të  fundit  që  po  arrinin;  se origjina  e  tij,  rritja  e  tij,  shpresat  dhe  frika  e  tij, dashuritë  dhe  besimet  e  tij,  nuk  janë  veçse  rezultat  i mbledhjeve  aksidentale  të  atomeve;  që  asnjë  zjarr,  asnjë heroizëm,  asnjë  intensitet  i  mendimit  dhe  ndjenjës,  nuk  mund  të ruajë  një  jetë  individuale  përtej  varrit;  që  të  gjithë  mundimet e  epokave,  gjithë  përkushtimin,  gjithë  frymëzimin,  gjithë shkëlqimi  i  gjeniut  njerëzor,  janë  të  destinuara  për  zhdukje  në vdekjen  e  gjerë  të  sistemit  diellor,  dhe  se  i  gjithë  tempulli  i arritjes  së  Njeriut  duhet  të  varroset  pashmangshëm  në dajret  e një  universi  nën  rrënoja  -  të  gjitha  këto  gjëra,  nëse  jo  edhe  më gjerë  mosmarrëveshjet  janë  akoma  aq  gati  të  sigurta,  sa  asnjë filozofi  që  i  refuzon  ata  nuk  mund  të  shpresojë  të  qëndrojë. Vetëm  brenda  skelës  së  këtyre  të  "vërtetave",  vetëm  mbi  bazën  e fortë  të  një  dëshpërimi  të  pashpirt,  mund  të  ndërtohet  banesa  e shpirtit  tani  e  tutje. Si,  në  një  botë  kaq  të  huaj  dhe  çnjerëzore,  a  mundet  një krijesë  kaq  e  pafuqishme  sa  njeriu  t'i  ruajë  aspiratat  e  tij  të parrahura?  Një  mister  i  çuditshëm  është  se  Natyra,  siç është parë me adhurim ,  por  e  verbër,  në  revolucionet  e  nxitimeve  të saj  laike  nëpër  humnerën  e  hapësirës,    ka  sjellë  në  fund  një fëmijë,  duke  iu  nënshtruar  ende  fuqisë  së  saj,  por  i  talentuar me  shikimin,  me  njohuri  për  të  mirën  dhe  të  keqen  ,  me  aftësinë për  të  gjykuar  të  gjitha  veprat  e  Nënës  së  tij  të  mangët. Megjithë  Vdekjen,  shenjën  dhe  vulën  e  kontrollit  prindëror, Njeriu  është  akoma  i  lirë,  gjatë  viteve  të  tij  të  shkurtëra,  të ekzaminojë,  të  kritikojë,  dhe të  njohë  me imagjinatën  për  të krijuar.  Vetëm  atij,  në  botën  me  të  cilën  njihet,  kjo  liri  i përket;  dhe  në  këtë  qëndron  epërsia  e  tij  ndaj  forcave rezistente  që  kontrollojnë  jetën  e  tij  të  jashtme. I  egër,  si  ne,  ndiej  shtypjen  e  pafuqisë  së  tij  përpara  fuqive të  Natyrës;  por  duke  mos  pasur  në  vetvete  asgjë  që  ai  respekton më  shumë  se  Fuqia,  ai  është  i  gatshëm  të  bëjë  sexhde  para perëndive  të  tij,  pa  pyetur  nëse  ata  janë  të  denjë  për adhurimin  e  tij.  Patetike  dhe  shumë  e  tmerrshme  është  historia e  gjatë  e  mizorisë  dhe  torturës,  e  degradimit  dhe  sakrificës njerëzore,  e  duruar  me  shpresën  për  të  kënaqur  perënditë xheloze:  me  siguri,  besimtari  i  drithëruar  mendon,  kur  ajo  që është  më  e  çmuar  është  dhënë  lirshëm,  epshi  i  tyre  për  gjak duhet  të  qetësohet,  dhe  më  shumë  nuk  do  të  kërkohet.  Feja  e Molochit  -  siç  mund  të  quhen  të  tilla  gjenerata  -  janë  në  thelb parashtrimi  i  keq  i  skllavit,  i  cili  nuk  guxon  as  në zemrën  e  tij,  të  lejojë  mendimin  që  zotëria  e  tij  nuk  meriton kurrsesi bindje.  Meqenëse  pavarësia  e  idealeve  ende  nuk  është  e njohur,  Fuqia  mund  të  adhurohet  lirshëm  dhe  të  marrë  një respekt  të  pakufizuar,  pavarësisht  nga  shkaktimi  i  saj  i dhimbshëm. Por  gradualisht,  ndërsa  morali  rritet  më  i  guximshëm, pretendimi  i  botës  ideale  fillon  të  ndjehet;  dhe  adhurimi,  nëse nuk  do  të  pushojë,  duhet  t'u  jepet  një Zoti të  një  lloji tjetër  nga  ato  të  krijuara  nga  egërsitë njerëzore.  Disa,  megjithëse  ata ndjejnë  kërkesat  e  idealit,  prapë  me  vetëdije  do  t'i  refuzojnë, megjithatë  duke  kërkuar  që  Fuqia  e  zhveshur  është  e  denjë  për adhurim.  I  tillë  është  qëndrimi  i  ngulitur  në  përgjigjen  e Zotit  ndaj  Jobit  nga  shakullima:  fuqia  dhe  njohuria  hyjnore janë  paralizuar,  por  për  mirësinë  hyjnore  nuk  ka  asnjë  aluzion. I  tillë  është  edhe  qëndrimi  i  atyre  që,  në  kohën  tonë,  e bazojnë  moralin  e  tyre  në  luftën  për  mbijetesë,  duke  pohuar  se të  mbijetuarit  janë  domosdoshmërisht  më  të  fortit.  Por  të tjerët,  duke  mos  qenë  të  kënaqur  me  një  përgjigje  kaq  të përgjegjshme  për  sensin  moral,  do  të  pranojnë  pozicionin  të cilin  jemi  mësuar  ta  konsiderojmë  si  fetar  posaçërisht,  duke mbajtur  mendimin  se,  në  një  farë  mënyre  të  fshehur,  bota  e faktit  është  vërtet  harmonike  me  botën  e  idealeve  .  Kështu Njeriu  njeh Zotin,  të  gjithëfuqishëm  dhe  të  gjithë unitetin mistik  të  asaj  që  është  dhe  çfarë  duhet  të  jetë. Por  bota  e  faktit,  në  fund  të  fundit,  nuk  është  e  mirë;  dhe,  në paraqitjen  e  gjykimit  tonë,  ekziston  një  element  skllavërie  nga i  cili  duhet  të  pastrohen  mendimet  tona.  

Në  të  gjitha  gjërat është  mirë  të  lartësohet  dinjiteti  i  Njeriut,  duke  e  çliruar atë  sa  më  shumë  të  jetë  e  mundur  nga  tirania  e  Fuqisë jo-njerëzore .  Kur  kemi  kuptuar  se  Fuqia  është  kryesisht  e keqe,  ai  njeri,  me  njohurinë  e  tij  për  të  mirën  dhe  të  keqen, është  veçse  një  atom  i  pafuqishëm  në  një  botë  që  nuk  ka  njohuri të  tilla,  zgjedhja  na  është  paraqitur  përsëri:  Do  ta  adhurojmë Forcën,  apo  do  të   adhurojmë  mirësinë?  A do pranojmë se do  të  ekzistojë Perëndia  ynë  dhe a do  të  jetë  i  keq,  apo  ai  do  të  njihet  si krijimi  i  ndërgjegjes  sonë? Përgjigja  për  këtë  pyetje  është  shumë  e  rëndësishme,  dhe  ndikon thellësisht  në  tërë  moralin  tonë. 

Adhurimi  i  Forcës,  i  cili na  janë  mësuar nga Carlyle  dhe  Niçe  tek feja  e  Militarizmit,  është rezultat  i  dështimit  për  të  ruajtur  idealet  tona  kundër  një universi  armiqësor:  është  vetë  një  nënshtrim,  sexhde  ndaj  së keqes,  një  sakrificë  e  më  të  mirës  sonë  ndaj  Moloch  .  

Nëse vërtet  duhet  të  respektohet  forca,  le  të  respektojmë  forcën  e atyre  që  refuzojnë  atë  "njohje  të  rreme"  të  fakteve,  e  cila  nuk pranon  që  faktet  shpesh  janë  të  këqija.  Le  të  pranojmë  se,  në botën  që  njohim,  ka  shumë  gjëra  që  do  të  ishin  më  mirë,  dhe  se idealet,  të  cilave  ne  bëjmë  dhe  duhet  t'i  përmbahemi,  nuk  janë realizuar  në  fushën  e  materies.  Le  të  ruajmë  respektin  tonë  për të  vërtetën,  për  bukurinë,  për  idealin  e  përsosmërisë  të  cilën jeta  nuk  na  lejon  ta  arrijmë,  megjithëse  asnjë  nga  këto  gjëra nuk  plotësohet  me  miratimin  e  universit  të  pavetëdijshëm.  

Nëse Fuqia  është  e  keqe,  siç  duket,  le  ta  refuzojmë  atë  nga  zemrat tona.  Në  këtë  gënjeshtër,  liria  e  vërtetë  e  njeriut:  në vendosmërinë  për  të  adhuruar  vetëm  Zotin  e njohur nga  dashuria jonë  për  të  mirën,  për  të  respektuar  vetëm  parajsën  që  frymëzon depërtimin  e  momenteve  tona  më  të  mira.  Në  veprim,  në  dëshirë, ne  duhet  t'i  nënshtrohemi  përgjithmonë  tiranisë  së  forcave  të jashtme;  por  në  mendime,  në  aspiratë,  ne  jemi  të  lirë,  të  lirë nga  njerëzit  tanë  ,  të  lirë  nga  planeti  i  vogël,  mbi  të  cilin trupat  tanë  zvarriten  pa  lëvizje,  të  lirë  madje,  ndërsa jetojmë,  nga  tirania  e  vdekjes.  Le  të  mësojmë,  pra,  atë  energji të  besimit  që  na  mundëson  të  jetojmë  vazhdimisht  në  vizionin  e së  mirës;  dhe  le  të  zbresim,  në  veprim,  në  botën  e  faktit,  me atë  vizion  gjithmonë  para  nesh. 

Kur  së  pari  kundërshtimi  i  faktit  dhe  idealit  rritet  plotësisht i  dukshëm,  një  frymë  e  revoltës  së  zjarrtë,  e  një  urrejtjeje  të ashpër  ndaj  perëndive,  duket  e  nevojshme  për  pohimin  e  lirisë. Të  kundërshtosh  me  qëndrueshmërinë  Prometheane  një  univers armiqësor,  ta  mbash  gjithnjë  të  keqen  e  tij  në  pamje,  gjithmonë të  urryer  në  mënyrë  aktive,  të  mos  pranosh  asnjë  dhimbje  që ligësia  e  Fuqisë  mund  të  shpikë,  duket  se  është  detyrë  e  të gjithë  atyre  që  nuk  do  të  përkulen  para  të  pashmangshmes.  

Por indinjata  është  ende  një  skllavërim,  sepse  detyron  mendimet tona  të  zëna me  një  botë  të  ligë;  dhe  në  ashpërsinë  e  dëshirës nga  e  cila  buron  rebelimi  ekziston  një  lloj  pohimi  vetjak,  i cili  është  i  nevojshëm  për  të  mençurit  ta  kapërcejnë. 

 Indinjimi është  një  nënshtrim  i  mendimeve  tona,  por  jo  i  dëshirave  tona; liria  stoike  në  të  cilën  konsiston  mençuria  gjendet  në paraqitjen  e  dëshirave  tona,  por  jo  të  mendimeve  tona.  Nga paraqitja  e  dëshirave  tona  buron  virtyti  i  dorëheqjes;  nga liria  e  mendimeve  tona  buron  e  gjithë  bota  e  artit  dhe filozofisë,  dhe  vizioni  i  bukurisë  me  të  cilin,  më  në  fund,  në gjysmën  e  fundit  pajtojmë  botën  ngurruese.  Por  vizioni  i bukurisë  është  i  mundur  vetëm  për  soditje  të  pahijshme,  për mendime  që  nuk  peshohen  nga ngarkesa  e  dëshirave  të  etura;  dhe  kështu  Liria  u  vjen  vetëm atyre  që  nuk  kërkojnë  më  nga  jeta  që  do  t'u  japë  atyre  ndonjë nga  ato  të  mira  personale  që  janë  subjekt  i  mutacioneve  të Kohës. Megjithëse  nevoja  e  heqjes  dorë  është  dëshmi  e  ekzistencës  së të  keqes,  megjithatë  feja,  në  predikimin  e  tij,  ka treguar  një  mençuri  që  tejkalon  atë  të  filozofisë  Prometheane  të rebelimit.  Duhet  pranuar  që,  nga  gjërat  që  dëshirojmë,  disa, megjithëse  ato  dëshmohen  të  pamundura,  janë  akoma  gjëra  të vërteta;  Sidoqoftë,  të  tjerët,  siç  dëshironin  me  padurim,  nuk bëjnë  pjesë  në  një  ideal  plotësisht  të  pastruar.  Besimi  se  ajo që  duhet  të  hiqet  dorë  është  e  keqe,  megjithëse  nganjëherë  e rremë,  është  shumë  më  rrallë  se  e  rreme  nga  sa  supozon  pasioni i  pashlyer;  dhe  besimi i fesë,  duke  dhënë  një  arsye  për  të vërtetuar  se  nuk  është  kurrë  e  rremë,  ka  qenë  mjeti  për  të pastruar  shpresat  tona  me  zbulimin  e  shumë  të  vërtetave  të rrepta. Por  ekziston  në  dorëheqje  një  element  tjetër  i  mirë:  edhe mallrat  e  vërteta,  kur  ato  janë  të  paarritshme,  nuk  duhet  të dëshirohen  me  lakmi.  Për  çdo  njeri  vlen,  herët  a  vonë,  heqja dorë nga diçka  e  madhe.  Për  të  rinjtë,  nuk  ka  asgjë  të  paarritshme;  një gjë  e  mirë  e  dëshiruar  me  tërë  forcën  e  një  vullneti pasionant,  dhe  megjithatë  e  pamundur,  nuk  është  e  besueshme për  ta.  Megjithatë,  nga  vdekja,  nga  sëmundja,  nga  varfëria, ose  nga  zëri  i  detyrës,  duhet  të  mësojmë,  secili  nga  ne,  që bota  nuk  është  krijuar  për  ne,  dhe  që,  sado  të  bukura  të  jenë gjërat  që  dëshirojmë,  kufijtë e jetës megjithatë  i  ndalojnë ata.  

Është  pjesë e  guximit,  kur  vjen  fatkeqësia,  të  bartim  pa  përsëritur prishjen  e  shpresave  tona,  për  të  larguar  mendimet  tona  nga keqardhje  të  kota.  Kjo  shkallë  e  nënshtrimit  ndaj  Fuqisë  nuk është  vetëm  e  drejtë  dhe  e  vërtetë:  ajo  është  porta  e mençurisë. Por  heqja  dorë  nga  pasioni  nuk  është  tërësia  e  mençurisë; sepse  jo  vetëm  duke  hequr  dorë nga këto,ne vetëm  ne  mund  të  ndërtojmë  një tempull  për  adhurimin  e  idealeve  tona.  Parashikimet  bezdisëse të  tempullit  shfaqen  në  fushën  e  imagjinatës,  në  muzikë,  në arkitekturë,  në  mbretërinë  e  pandërprerë  të  arsyes  dhe  në magjinë  e  artë  të  muzgut  të  ngjyrave ,  ku  bukuria  ndriçon  dhe shkëlqen,  e  largët  nga  prekja  e  trishtimit,  e  largët  nga  frika dhe nga  ndryshimi,  e  largët  nga  dështimet  dhe  zhgënjimet  e  botës së  faktit.  Në  soditjen  e  këtyre  gjërave,  vizioni  i  parajsës  do të  formësohet  në  zemrat  tona,  duke  i  dhënë  njëkohësisht  një gur  prekës  për  të  gjykuar  botën  për  ne,  dhe  një  frymëzim  me anë  të  të  cilit  duhet  t'i  kushtojmë  nevojave  tona  gjithçka  që nuk  është  në  gjendje  të  shërbejë  si  gur  në  tempullin  e  shenjtë  me  përjashtim  të  atyre  shpirtrave  të  rrallë  që  vdesin  pa mëkat,  ekziston  një  shpellë  errësire  që  duhet  të  përshkohet përpara  se  të  futemi tek ai  tempull.  Porta  e  shpellës  është  e dëshpëruar  dhe  kati  i  saj  është  i  shtruar  me  gurët  e  varreve të  shpresave  të  braktisura.  Atje ai duhet  të  vdesë;  atje padurimi,  lakmia  e  dëshirës  së  palodhur  duhet  të  vritet,  sepse vetëm  kështu  mund  të  çlirohet  shpirti  nga  perandoria  e  egos. Por  nga  shpella  Porta  e  Zbulesës  të  çon  përsëri  në  dritën  e  mençurisë,  nga  shkëlqimi  i  së  cilës  një  pasqyrë  e  re, një  gëzim  i  ri,  një  butësi  e  re,  shkëlqen  për  të  kënaqur zemrën  e  pelegrinit. Kur,  pa  hidhërimin  e  rebelimit  të  pafuqishëm,  ne  kemi  mësuar që  të  dy  të  heqim  dorë  nga  rregulli  i  jashtëm  i  Fatit  dhe  të pranojmë  se  bota  jo-njerëzore  është  e  padenjë  për  adhurimin tonë,  bëhet  e  mundur  më  në  fund  kështu  që  të  shndërrohemi  dhe të  rimodelojmë  të  pandërgjegjshmen univers,  pra  për  ta  transferuar  atë  në  kryqëzimin  e imagjinatës,  që  një  imazh  i  ri  i  arit  të  ndritshëm  zëvendëson idhullin  e  vjetër  të  argjilës.  Në  të  gjitha  faktet  multiforme të  botës  -  në  format  pamore  të  pemëve,  maleve  dhe  reve,  në ngjarjet  e  jetës  së  njeriut,  madje  edhe  në  vetë  gjithëfuqinë  e Vdekjes  -  pasqyra  e  idealizmit  krijues  mund  të  gjejë  pasqyrimin në  një  bukuri  që  mendimet  e  veta  i  bëri  për  herë  të  parë.  Në këtë  mënyrë  mendja  pohon  mjeshtërinë  e  saj  delikate  mbi  forcat e  pamenduara  të botës.  Sa  më  e  keqe  të  jetë  materiali  me  të cilin  merret,  aq  më  i  prirur është  ndaj  dëshirës  së  pakursyer,  aq  më i  madh  është  arritja  e  tij  në  nxitjen  e  shkëmbit  ngurrues  për të  dhënë  thesaret  e  tij  të  fshehura,  pë  të luftuar të  këqijat me  fitoren  e  saj në  detyrimin  e  forcave  kundërshtare  të  fryjnë  epërsinë  e triumfit  të  saj .  

Nga  të  gjitha  artet,  Tragjedia  është  më krenarja,  më  triumfuese;  sepse  ajo  ndërton  kështjellën  e  saj  të ndritshme  në  qendër  të  vendit  të  armikut,  në  majën  e  malit  të tij  më  të  lartë;  nga  kullat  e  saj  të  papranueshme,  kampet  dhe arsenalet  e  tij,  kolonat  dhe  kalatë  e  tij  janë  zbuluar  të gjitha;  brenda  mureve  të  saj  vazhdon  jeta  e  lirë,  ndërsa legjionet  e  vdekjes , dhimbjes  dhe dëshpërimit,  dhe  të  gjithë kapitenët  servilë  të   pushtetit  tiran,  i  lejojnë  hajdutët  e  këtij qyteti  pa  dashje  spektakle  të  reja  të  bukurisë. 

Gëzuar për ato degëzime  të  shenjta,  tre  herë  të  lumtur  banorët  në  atë  lartësi mbarë-shikuese.  Nderim  për  ata  luftëtarë  të  guximshëm,  të cilët  përmes  epokave  të  panumërta  të  luftës,  kanë  ruajtur  për ne  trashëgiminë  e  paçmuar  të  lirisë,  dhe  kanë  mbajtur  të paprekur  nga  pushtuesit  shtëpinë  e  lirisë. Por  bukuria  e  Tragjedisë  bën,  por  e  bën  të  dukshme  një  cilësi  e cila,  në  forma  pak  a  shumë  të  dukshme,  është  e  pranishme gjithmonë  dhe  kudo  në  jetë.  Në  spektaklin  e  Vdekjes,  në qëndrueshmërinë  e  dhimbjes  së  patolerueshme,  dhe  në realitetin  e  një  të  kaluare  të  zhdukur,  ekziston  një shenjtëri,  një  frikë  e  tepruar,  një  ndjenjë  e  pafundësisë, thellësisë,  misterit  të  pashtershëm  të  ekzistencës,  në  të cilën,  si  nga  një  martesë  e  çuditshme  dhimbjeje,  i  sëmuri  është i  lidhur  me  botën  me  anë  të  lidhjeve  të  pikëllimit.  Në  këto momente  të  depërtimit,  ne  humbasim  të  gjithë  padurimin  e dëshirës  së  përkohshme,  të  gjithë  mundohemi  dhe  përpiqemi  për përfundime  të  vogla,  të  gjithë  kujdesen  për  gjërat  e  vogla  të parëndësishme  që,  për  një  pamje  sipërfaqësore,  përbëjnë  jetën  e përbashkët  të  ditës  për  ditë;  ne  shohim,  duke  rrethuar  pemën  e vogël  të  ndriçuar  nga  drita  e  ndezur  e  shoqërisë  njerëzore, oqeanin  e  errët  mbi  valët  e  të  cilit  rrotullohen  për  një  orë  të shkurtër;  nga  nata  e  madhe ,  një  shpërthim  i  ftohtë shpërthehet  mbi  strehën  tonë;  e  gjithë  vetmia  e  njerëzimit  në mes  të  forcave  armiqësore  është  e  përqendruar  në  shpirtin individual,  i  cili  duhet  të  luftojë  vetëm,  me  atë  guxim  që  mund të  urdhërojë,  kundër  gjithë  peshës  së  një  universi  që  nuk kujdeset  për asgjë  për  shpresat  dhe  frikën  e  tij.  Fitorja,  në  këtë luftë  me  fuqitë  e  errësirës,    është  pagëzimi  i  vërtetë  në shoqërinë  e  lavdishme  të  heronjve,  inicimi  i  vërtetë  në bukurinë  mbizotëruese  të  ekzistencës  njerëzore.  Nga  ajo përballje  e  tmerrshme  e  shpirtit  me  botën  e  jashtme,  lindin heqja  dorë,  mençuria  dhe  bamirësia;  dhe  me  lindjen  e  tyre fillon  një  jetë  e  re.  Të  marrim  në  faltoren  më  të  madhe  të shpirtit  forcat  e  papërmbajtshme,  kukullat  e  të  cilave  ne  duket se  jemi  -  Vdekja  dhe  ndryshimi,  paqëndrueshmëria  e  së  kaluarës dhe  pafuqia  e  njeriut  para  nxitimit  të  verbër  të  universit  nga kotësia  në  kotësi  -  të  ndjehen  këto  gjëra  dhe  njohja  e  tyre është  që  t’i  pushtosh. Kjo  është  arsyeja  pse  e kaluara  ka  një  fuqi  kaq  magjike. Bukuria  e  fotove  të  saj  të  palëvizshme  dhe  të  heshtura  është si  pastërtia  e  magjepsur  e vonë  vjeshtës,  kur  gjethet,  megjithëse  një  frymë  do  t’i  bënte të  binin,  përsëri  shkëlqejnë  kundër  qiellit  në  lavdi  të  artë.  E kaluara  nuk  ndryshon  ose  përpiqet;  si  i sëmuri  pas  etheve  të mira  të  jetës  fle  mirë;  ajo  që  ishte  e  etur  dhe  kuptuese,  ajo që  ishte  e  imët  dhe  kalimtare,  është  zbehur,  gjërat  që  ishin  të bukura  dhe  të  përjetshme  shkëlqejnë  prej  saj  si  yjet  gjatë natës.  Bukuria  e  saj,  për  një  shpirt  jo  të  denjë  për  të,  është e  padurueshme;  por  për  një  shpirt  i  cili  e  ka  pushtuar  Fatin është  çelësi  i  fesë. Jeta  e  njeriut,  e  parë  nga  jashtë,  është  veçse  një  gjë  e  vogël në  krahasim  me  kufijtë  e  natyrës.  Skllavi që nuk mendon është  i  dënuar  të adhurojë  kohën ,  fatin  dhe  vdekjen,  sepse  ato  janë  më  të mëdha  se  gjithçka  që  gjen  në  vetvete,  dhe  sepse  të  gjitha mendimet  e  tij  janë  prej  gjërash  që  ata  gllabërojnë.  Por,  e shkëlqyeshme  siç  janë,  të  mendosh  për  ta  shumë,  të  ndiejmë shkëlqimin  e  tyre  pa  pasion,  është  akoma  më  e  madhe.  Dhe  një mendim  i  tillë  na  bën  njerëz  të  lirë;  ne  nuk  përkulemi  më përpara  të  pashmangshmes  në  nënshtrimin  Oriental apo Evropian,  por  e përvetësojmë  atë  dhe  e  bëjmë  atë  një  pjesë  të  vetvetes.  Të braktisësh  luftën  për  lumturi  private,  të  dëbosh  tërë  padurimin e  dëshirës  së  përkohshme,  të  digjesh  me  pasion  për  gjëra  të përjetshme  -  ky  është  emancipim,  dhe  ky  është  adhurimi  i njeriut  të  lirë.  Dhe  ky çlirim  realizohet  nga  një  soditje  e jetës;  sepse  vetë   jeta është  nënshtruar  nga  mendja  e  cila  nuk lë  asgjë  të  pastrohet  nga  zjarri  pastrues  i  kohës. I  bashkuar  me  shokët  e  tij  nga  më  të  fortët  nga  të  gjitha lidhjet, kjo është  lidhja  e  një  dënimi  të  përbashkët,  njeriu  i  lirë zbulon  se  një  vizion  i  ri  është  gjithmonë  me  të,  duke  hedhur mbi  çdo  detyrë  të  përditshme  dritën  e  dashurisë.  Jeta  e  njeriut është  një  marshim  i  gjatë  përgjatë  natës,  i  rrethuar  nga  armiq të  padukshëm,  i  torturuar  nga  lodhja  dhe  dhimbja,  drejt  një qëllimi  që  pak  kush  mund  të  shpresojë  të  arrijë,  dhe  ku  askush nuk  mund  të  qëndrojë  i  gjatë.  Një  nga  një,  ndërsa  ata marshojnë,  shokët  tanë  zhduken  nga  sytë  tanë,  të  kapur  nga urdhrat  e  heshtura  të  Vdekjes  së  pushtetshme. 

 Shumë  e shkurtër  është  koha  në  të  cilën  ne  mund  t'i  ndihmojmë  ata,  në të  cilat  vendoset  lumturia  ose  mjerimi  i  tyre.  Qofsh e  jona  të hedhim  diell  në  shtegun  e  tyre,  të  ndriçojmë  dhimbjet  e  tyre  me balsamin  e  simpatisë,  t'u  dhurojmë  atyre  gëzimin  e  pastër  të një  afeksioni  gjithnjë  të  lodhshëm  ,  të  forcojnë  guximin  e dështuar,  të  nxisin  besimin  në  orë  të  dëshpërimit.  Le  të  mos peshojmë  në  peshore  mashtruese  meritat  dhe  lavdërimet  e  tyre, por  le  të  mendojmë  vetëm  për  nevojën  e  tyre  -  për  dhembjet, vështirësitë,  mbase  verbërinë,  që  bëjnë  mjerimin  e  jetës  së tyre;  le  të  kujtojmë  se  ata  janë  shokë  që  vuajnë  në  të  njëjtin errësirë,  aktorë  në  të  njëjtën  tragjedi  me  veten  tonë.  Dhe kështu,  kur  të  mbarojë  dita  e  tyre,  kur  e  mira  e  tyre  dhe  e keqja  e  tyre  janë  bërë  të  përjetshme  nga  pavdekësia  e  së kaluarës,  qoftë  e  jona  të  ndjehemi  se,  ku  vuajtën,  ku  ata dështuan,  asnjë  vepër  e  jona  nuk  ishte  shkaku;  por  kudo  që  një zemër  e  zjarrit  hyjnor  ndezi  në  zemrat  e  tyre,  ne  ishim  të gatshëm  me  inkurajim,  me  simpati,  me  fjalë  të  guximshme  në  të cilat  ndriçonte një  guxim  të  lartë. E  shkurtër  dhe  e  pafuqishme  është  jeta  e  njeriut;  mbi  të  dhe për  të  gjithë  racën  e  tij  dënimi  i  ngadaltë, e i  sigurt  bie  në gjendje  të  paepur  dhe  të  errët.  I  verbër  ndaj  së  mirës  dhe  së keqes,  i  pamatur  ndaj  shkatërrimit,  materia  e  pushtetshme rrokulliset  në  rrugën  e  saj  të  pamëshirshme;  për  njeriun,  i dënuar  sot  për  të  humbur  më  të  dashurit  e  tij,  që  nesër  të kalojë  nëpër  portën  e  errësirës,    mbetet  vetëm  të  ushqehet,  e megjithëkëtë  goditja  bie,  mendimet  e  larta  që  fisnikërojnë ditën  e  tij  të  vogël;  duke  përçmuar  tmerret  e  frikës  të skllavit  ,  për  të  adhuruar  në  faltoren  që  kanë  ndërtuar duart  e  veta;  e  padenjuar  nga  pushteti,  te ruaj  një  mendje  të  lirë  nga  tirania  e  dëshpëruar  që  rregullon jetën  e  tij  të  jashtme;  me  krenari  duke  kundërshtuar  forcat  e papërmbajtshme  që  tolerojnë,  për  një  moment,  njohurinë  dhe dënimin  e  tij,  për  të  mbështetur  vetëm,  një  Atlas  të  lodhur por  të  pashpirt,  botë  që  idealet  e  tij  vetanake  e  kanë modifikuar  përkundër  marshimit  të  shkelur  të  pushtetit  të pavetëdijshëm.

#Librikomenti 

Ndalohet kopjimi, lejohet shpërndarja

Do të doja

Njerëzimi nxiton të arrijë sa më shumë dhe sa më shpejt, pa mund dhe djersë ; nxiton të arrijë sukses, nxiton të kapë trenin, nxiton hajë, nxiton të blejë, nxiton të zbukurohet, nxiton të shëndoshet, nxiton të dobësohet, nxiton të jetojë, nxiton...për gjithçka që synon por...nxitimi nuk të jep asgjë në fund sepse asgjë nuk ke shijuar kur e arrin atë synim!
Jeta nuk është gjithçka që ke arritur apo ajo që synon të arrish. Jeta shijohet gjatë rrugëtimit drejt synimit, ngadalë, qetësisht, me durim, me dashuri, duke i marrë aromën gjithçkaje që prek, shijon dhe përjeton!
Çfarë vlere ka suksesi pa mund!? Asnjë shije nuk të jep ai sukses pa djersë dhe lodhje.
Një nga arsyet pse njerëzit nuk ndihen të lumtur  edhe pse kanë gjithçka, është pikërisht kjo gjë!

Do të doja që njerëzimi të ngadalësonte këtë ritëm të shpejtë, ta ndalonte një çast nga ky vrapon i çmendur dhe të reflektonte për gjithçka që e rrethon, për çdo gjë që posedon, për gjithçka që përjeton dhe të shohë me vëmendje njerëzit që ka pranë, ti njohë më mirë, të jetojnë me njëri tjetrin, jo të jetojnë mes njëri tjetrit sikur të jenë sende. Do të doja të fikeshin llambat dhe të ndizeshin qirinjtë.

Do të doja që njerëzit të marrin një libër dhe të nuhatin aromën e letrës, të shtrihen në bar dhe të bëhen pis, të lagen në shi me dëshirë, të ngrohen në zjarr aty jashtë, të hanë një copë bukë thatë duke e ndarë me njëri tjetrin, të ushqejnë një milingonë që e gjejnë në tavolinën e bukës, të fikin TV dhe të flasin për njëri tjetrin.

Do të doja që jeta të marrë kuptimin njerëzor, jo vlerën e teknologjisë!

Letërsia, arti dhe shkenca

Lexim për mendjet analitike dhe sytë e fortë

Letërsia, arti dhe shkenca 

Dy  merita  të  kundërta  në  pamje  të  parë, dhe konfliktuale  i përkasin  shkencës,  kundër  letërsisë  dhe  artit.  Ai,  i  cili  nuk është  thelbësisht  i  nevojshëm,  por  që  është  padyshim  i  vërtetë në  ditët  e  sotme,  është  shpresëdhënia  për  të  ardhmen  e arritjeve  njerëzore,  dhe  veçanërisht  për  punën  e  dobishme  që mund  të  realizohet  nga  çdo  student  inteligjent.  Kjo  meritë  dhe këndvështrimi  i  gëzueshëm  që  krijon  parandalojnë  atë  që ndryshe  mund  të  jetë  efekti  depresiv  i  një  aspekti  tjetër  të shkencës, që për  mua mendja është  gjithashtu  një  meritë,  dhe  mbase  merita  e  saj  më  e madhe  -  dua  të  them  për rëndësinë  e  pasioneve  njerëzore  dhe  të të  gjithë  aparatit  subjektiv,  ku  bëhet  fjalë  për  të  vërtetën shkencore.  Secila  prej  këtyre  arsyeve  për  të  preferuar studimin  e  shkencës  kërkon  një  amplifikim.  

Le  të  fillojmë  me të  parën. Në  studimin  e  letërsisë  ose  artit,  vëmendja  jonë  tërhiqet vazhdimisht  nga  e  kaluara:  burrat  e  Greqisë  ose  të  Rilindjes kanë  bërë  më  mirë  sesa  çdo  burrë  tani;  triumfet  e  epokave  të mëparshme,  deri  tani  nga  lehtësimi  i  triumfeve  të  freskëta  në epokën  tonë,  në  të  vërtetë  rrisin  vështirësinë  e  triumfeve  të freskëta  duke  e  bërë  më  të  vështirë  arritjen  e  origjinalitetit; Jo  vetëm  që  arritja  artistike  nuk  është  kumulative,  por  duket se  varet  edhe  nga  një  freski  e  caktuar  dhe  impulsiviteti  i impulsit  dhe  vizionit  të  cilin  qytetërimi  tenton  ta shkatërrojë.  Prandaj,  vjen,  për  ata  që  janë  ushqyer  me prodhimet  letrare  dhe  artistike  të  epokave  të  dikurshme,  një përsosmëri  e  caktuar  dhe  shpejtësi e  panevojshme  ndaj  së tashmes,  nga  e  cila  nuk  duket  shpëtim  përveçse  në  vandalizmin  e qëllimshëm  që  injoron  traditën  dhe  në  kërkimin  pas origjinalitetit që arrin  vetëm  eksentriken.  Por  në  një  vandalizëm të  tillë  nuk  ka  asnjë  prej  thjeshtësisë  dhe  spontanitetit,  nga i  cili  buron  arti  i  shkëlqyeshëm:  teoria  është  akoma  thelbi  në fillimet e  saj,  dhe  naiviteti shkatërron  avantazhet  e  një injorance  thjesht  të  pretenduar. Dëshpërimi  që  rrjedh  nga  një  edukim  i  cili  sugjeron që  asnjë veprimtari  mendore  paramenduese  ,  përveç  asaj  të  krijimit artistik,  mungon  plotësisht  nga  një  edukim  i  cili  jep  njohuri për  metodën  shkencore.  Zbulimi  i  metodës  shkencore,  përveç  në matematikën  e  pastër,  është  diçka  e  djeshme;  duke  folur gjerësisht,  mund  të  themi  se  ajo  daton  nga  Galileo.  Megjithatë, ajo  tashmë  ka  transformuar  botën,  dhe  suksesi  i  saj  vijon  me shpejtësinë  gjithnjë  e  më  të  përshpejtuar .  

Në  shkencë,  burrat kanë  zbuluar  një  veprimtari  me  vlerën  më  të  lartë  në  të  cilën ata  nuk  janë  më,  si  në  art,  të  varur  nga  përparimi,  nga  shfaqja e  një  gjeni  vazhdimisht  më  të  madh,  sepse  në  shkencë pasardhësit  qëndrojnë  mbi  supet  e  paraardhësve  të  tyre;  ku  një njeri  i  gjeniut  suprem  ka  shpikur  një  metodë,  një  mijë  burra  më të  vegjël  mund  ta  zbatojnë  atë.  Nuk  kërkohet  aftësi transcendente  për  të  bërë  zbulime  të  dobishme  në  shkencë; ndërtesa  e  shkencës  ka  nevojë  për  muratorët  e  saj,  muratorët dhe  punëtorët  e  zakonshëm,  si  dhe  të  parët  e  saj, ndërtuesit  e  mjeshtrave  dhe  arkitektët.  Në  art  asgjë  që  ia  vlen të  bësh  nuk  mund  të  bëhet  pa qenë  gjeni;  në  shkencë  edhe  një kapacitet  shumë  i  moderuar  mund  të  kontribuojë  në  një  arritje supreme. Në  shkencë  njeriu  i  gjeniut  të  vërtetë  është  njeriu  që  shpik një  metodë  të  re.  Zbulimet  e  dukshme  bëhen  shpesh  nga pasardhësit  e  tij,  të  cilët  mund  ta  zbatojnë  metodën  me  forcë të  freskët,  të  pa  kushtuar  nga  puna  e  mëparshme  e  përsosjes  së saj;  por  kalibri  mendor  i  mendimit  të  kërkuar  për  punën  e  tyre, sado  brilante,  nuk  është  aq  i  madh  sa  ai  që  kërkohet  nga shpikësi  i  parë  i  metodës. 

Ekzistojnë  në  shkencë  një  numër  i madh i metodave  të  ndryshme,  të  përshtatshme  për  klasa  të ndryshme  të  problemeve;  por  mbi  dhe  mbi  të  gjitha,  ekziston diçka  jo  lehtësisht  e  përcaktueshme,  e  cila  mund  të  quhet  _ metoda  e  shkencës.  Dikur  ishte  e  zakonshme  ta  identifikosh  këtë me  metodën  induktive,  dhe  ta  shoqërosh  atë  me  emrin  e  Bacon. Por  metoda  e  vërtetë  induktive  nuk  u  zbulua  nga  Bacon,  dhe metoda  e  vërtetë  e  shkencës  është  diçka  që  përfshin zbritjen po  aq  sa  induksioni,  logjika  dhe  matematika  po  aq  sa botaniku  dhe  gjeologjia.  

Nuk  do  ta  provoj  detyrën  e  vështirë për  të  deklaruar  se  çfarë  është  metoda  shkencore,  por  do  të përpiqem  të  tregoj  temperamentin  e  mendjes  nga  e  cila  rritet metoda  shkencore,  e  cila  është  e  dyta  nga  dy  meritat  që  u përmendën  më  herët  si  i  përkasin  një metode shkencore  arsimi. Thelbi  i  këndvështrimit  shkencor  është  një  gjë  kaq  e  thjeshtë, aq  e  qartë,  aq  në  dukje  e  parëndësishme,  sa  që  përmendja  e  saj pothuajse  mund  të  emocionojë  përulje.  Thelbi  i  këndvështrimit shkencor  është  refuzimi  për  të  vlerësuar  dëshirat  tona,  shijet dhe  interesat  tona  si  një  faktor  kyç  për  të  kuptuarin  e  botës. E  thënë  kështu  me  thatë,  kjo  mund  të  duket  jo  më  shumë  se  një truizëm  i  vogël.  Por  të  kujtojmë  vazhdimisht  në  çështjet  që ngjallin  partizaninë  tonë  pasionale  nuk  është  aspak  e  lehtë, veçanërisht  kur  provat  në  dispozicion  janë  të  pasigurta  dhe jokonkluzive.  

Disa  ilustrime  do  ta  bëjnë  të  qartë  këtë. Aristoteli,  kuptoj,  konsideroi  që  yjet  duhet  të  lëvizin  nëpër rrathë  sepse  rrethi  është  kurba  më  e  përsosur.  Në  mungesë  të provave  për  të  kundërtën,  ai  i  lejoi  vetes  që  të  vendoste  një çështje  faktike  duke  bërë  thirrje  për  konsideratat considerstetiko-morale .  

Në  një  rast  të  tillë,  është  menjëherë e  qartë  për  ne  që  ky apelim  ishte  i pajustifikueshëm.  Ne  e  dimë tani  si  ta  konstatojmë  si  fakt  mënyrën  në  të  cilën  lëvizin trupat  qiellorë  dhe  ne  e  dimë  se  ato  nuk  lëvizin  nëpër  rrathë, apo  edhe  në  bërryla  të  sakta,  ose  në  ndonjë  lloj  tjetër  të kurbës  thjesht  të  përshkrueshme.  Kjo  mund  të  jetë  e  dhimbshme për  një  lëkundje  të  caktuar  pas  thjeshtësisë  së  modelit  në univers,  por  ne  e  dimë  se  në  astronomi  ndjenjat  e  tilla  nuk janë  të  rëndësishme.  Lehtësisht,  pasi  që  kjo  njohuri që duket  tani,  ne ia  kemi  borxh  guximit  dhe  depërtimit  të  shpikësve  të  parë  të metodës  shkencore,  dhe  veçanërisht  të  Galileos. Ne  mund  të  marrim  si  një  ilustrim  tjetër  doktrinën  e  popullsisë së  Malthus.  Ky  ilustrim  është  më  i  miri  për  faktin  se  doktrina e  tij  aktuale  dihet  se  është  kryesisht  e  gabuar.  Nuk  janë konkluzionet  e  tij  ato  që  janë  të  vlefshme,  por  temperamenti dhe  metoda  e  hetimit  të  tij.  Siç  e  dinë  të  gjithë,  ishte  për  të që  Darvini  i  detyrohej  një  pjese  thelbësore  të  teorisë  së  tij të  seleksionimit  natyror,  dhe  kjo  ishte  e  mundur  vetëm  sepse perspektiva  e  Malthus  ishte  vërtet  shkencore.  Merita  e  tij  e madhe  qëndron  në  konsiderimin  e  njeriut  jo  si  objekt  lavdërimi ose  fajësimi,  por  si  pjesë  e  natyrës,  send  me  një  sjellje  të caktuar  karakteristike  nga  e  cila  duhet  të  pasojnë  disa  pasoja të  caktuara.  Nëse  sjellja  nuk  është e mjaftueshme,për ato  që  supozoi Malthus,  nëse  pasojat  nuk  janë të mjaftueshme për  ato  që  ai  nxori,  kjo  mund të  falsifikojë  përfundimet  e  tij,  por  nuk  dëmton  vlerën  e metodës  së  tij.  Kundërshtimet  e  bëra  kur  doktrina  e  tij  ishte  e re  -  se  ishte  e  tmerrshme  dhe  dëshpëruese,  që  njerëzit  nuk duhet  të  silleshin  siç  tha  ai  dhe  kështu  me  radhë  -  ishin  të gjitha  ato  që  nënkuptonin  një  qëndrim  joshkencor  të  mendjes;  si kundër  të  gjithë  atyre,  vendosmëria  e  tij  e  qetë  për  ta trajtuar  njeriun  si  një  fenomen  natyror  shënon  një  përparim  të rëndësishëm  mbi  reformatorët  e  shekullit  të  tetëmbëdhjetë  të Revolucionit. Nën  ndikimin  e  Darvinizmit,  qëndrimi  shkencor  ndaj  njeriut tani  është  bërë  mjaft  i  zakonshëm,  dhe  është  për  disa  njerëz mjaft  i  natyrshëm,  megjithëse  për  shumicën  është  akoma  një intelektual  i  vështirë  dhe  artificial dhe shtrembër. 

Sidoqoftë,  ekziston  një  studim  i  cili  është pothuajse  i  paprekur  plotësisht  nga  shpirti  shkencor  -  dua  të them  studimin  e  filozofisë.  Filozofët  dhe  publiku  imagjinojnë se  fryma  shkencore  duhet  të  përshkojë  faqet  që  shpohen  me aludime  ndaj  joneve,  pllaka  mikrobesh  dhe  sytë  e  guaskës.  Por, pasi  djalli  mund  të  citojë  Shkrimin,  kështu dhe filozofi  mund  të citojë  shkencën.  Fryma  shkencore  nuk  është  një  çështje  e citimit,  e  një  informacioni  të  marrë  nga  jashtë,  më  shumë  sesa sjelljet që janë  çështje  e  librit  të  etikës.  Qëndrimi  shkencor  i mendjes  përfshin  një  spastrim  të  të  gjitha  dëshirave  të  tjera në  interes  të  dëshirës  për  të  ditur  -  ai  përfshin  shtypjen  e shpresave  dhe  frikës,  dashuritë  dhe  urrejtjet,  dhe  tërë  jetën emocionale  subjektive,  derisa  të  na  nënshtrohet  materiali,  në gjendje  ta  shohim  sinqerisht,  pa urrejtje, pa  paragjykime, pa  asnjë  dëshirë  përveçse  ta  shohim  ashtu  siç  është,  dhe  pa asnjë  bindje  se  ajo  që  është  duhet  të  përcaktohet  nga  ndonjë lidhje,  pozitive  apo  negative,  ndaj  asaj  që  duhet  të  na  pëlqejë që të  jetë  ,  ose  për  atë  që  ne  lehtë  mund  ta  imagjinojmë  të  jetë. Tani  në  filozofi  ky  qëndrim  i  mendjes  nuk  është  arritur  akoma. Një  vetë-përthithje  e  caktuar,  jo  personale,  por  njerëzore,  ka shënuar  pothuajse  të  gjitha  përpjekjet  për  të  konceptuar universin  si  një  e  tërë.  Mendja,  ose  ndonjë  aspekt  i saj  -  mendimi  ose  vullneti  ose  ndjeshmëria  -  është  konsideruar si  modeli  pas  të  cilit  universi  do  të  konceptohet,  për  asnjë arsye  më  të  mirë,  në  fund,  sesa  që  një  univers  i  tillë  nuk  do të  duket  i  çuditshëm,  dhe  do  të  na  jepte  ndjenjën  komode  që  çdo vend  është  si  shtëpia.  Për  ta  konceptuar  universin  si thelbësisht  përparimtar  ose  përkeqësues,  për  shembull,  do  t'u japim  shpresave  tona  dhe  frikës  një  rëndësi  kozmike  e  cila  natyrisht,  mund  të  jetë  e  justifikuar,  por  që  nuk  kemi  ende asnjë  arsye  për  ta  supozuar  të  justifikuar.  Derisa  të  kemi mësuar  ta  mendojmë  atë  në  aspektin  etik  neutral,  nuk  kemi arritur  në  një  qëndrim  shkencor  në  filozofi;  dhe  derisa  të  kemi arritur  në  një  qëndrim  të  tillë,  vështirë  se  mund  të  shpresohet që  filozofia  të  arrijë  ndonjë  rezultat  solid. Kam  folur  deri  më  tani  kryesisht  për  aspektin  negativ  të shpirtit  shkencor,  por  është  nga  aspekti  pozitiv  që  rrjedh vlera  e  tij.  Instinkti  i  konstruktivitetit,  i  cili  është  një nga  nxitjet  kryesore  për  krijimin  artistik,  mund  të  gjejë  në sistemet  shkencore  një  kënaqësi  më  masive  se  çdo  poezi  epike. Kurioziteti  i  shqetësuar,  i  cili  është  burimi  i  pothuajse  të gjitha  përpjekjeve  intelektuale,  zbulon  me  kënaqësi  të  habitur që  shkenca  mund  të  zbulojë  sekrete  të  cilat  mund  të  dukeshin për  gjithnjë  të  pazbulueshme.  Dëshira  për  një  jetë  më  të  madhe dhe  interesa  më  të  gjera,  për  një  arratisje  nga  rrethanat private,  dhe  madje  edhe  nga  i  gjithë  cikli  njerëzor  i përsëritur  i  lindjes  dhe  vdekjes,  përmbushet  nga  këndvështrimi impresonal  kozmik  i  shkencës  si  nga  asgjë  tjetër.  

Të  gjitha këto  duhet  të  shtohen,  si të kontribuojnë  në  lumturinë  e  njeriut të  shkencës, në admirimin  e  arritjeve  të  shkëlqyeshme  dhe në vetëdijen  e  dobisë  së  paçmueshme  për  racën  njerëzore. 

Një  jetë kushtuar  shkencës  është  pra  një  jetë  e  lumtur,  dhe  lumturia  e saj  rrjedh  nga  burimet  shumë  më  të  mira  që  janë  të  hapura  për banorët  e  këtij  planeti  të  trazuar  dhe  të  pasionuar.

#Librikomenti

Vendi i shkencës në arsimimin liberal

Shkrim për mendjet analitike 

Vendi i shkencës në arsimimin liberal

Shkenca,  për  lexuesin  e  zakonshëm  të  gazetave,  përfaqësohet  nga një  përzgjedhje  e  ndryshme  e  triumfeve  të  bujshme,  të  tilla  si telegrafia  pa  tel  dhe  aeroplanët,  veprimtaria  e radios dhe mrekullitë  e  alkimisë  moderne.  Nuk  është  nga  ky  aspekt  i shkencës  që  dua  të  flas.  Shkenca,  në  këtë  aspekt,  konsiston  në fragmente  të  azhurnuara  të  kohës, interesante është  vetëm derisa  ato  të zëvendësohen  me  diçka  më  të  re  dhe  më të  azhurnuar,  duke  mos  shfaqur  asgjë  nga  sistemet  e  njohurive të  ndërtuara  me  durim  nga  të  cilat,  pothuajse  si  rastësore,  kanë  ardhur  rezultatet  praktikisht  të  dobishme  që i interesojnë  njeriun  në këtë rrugë.  Urdhri  i  shtuar  mbi  forcat  e natyrës  që  rrjedh  nga  shkenca  është  padyshim  një  arsye jashtëzakonisht  e  mjaftueshme  për  inkurajimin  e  kërkimit shkencor,  por  kjo  arsye  është  nxitur  aq  shpesh  dhe  vlerësohet aq  lehtë  sa  arsyet  e  tjera,  për  mendjen  time  po  aq  të rëndësishme,  janë  të  përshtatshme  të  anashkalohen. Është pikërisht me këto  arsye  të  tjera,  veçanërisht  me  vlerën  e  brendshme  të  një zakoni  shkencor  të  mendjes  në  formimin  e  këndvështrimit  tonë mbi  botën,  që  unë  do  të  shqetësohem  në  atë  që  vijon. Shembulli  i  telegrafisë  pa  tel  do  të  shërbejë  për  të  ilustruar ndryshimin  midis  dy  këndvështrimeve.  Pothuajse  e  gjithë  puna serioze  intelektuale  që  kërkohet  për  mundësinë  e  kësaj  shpikje është  për  shkak  të  tre  burrave  -  Faradey,  Maxwell  dhe  Hertz.  Në shtresat  alternative  të  eksperimentit  dhe  teorisë  këta  tre burra  ndërtuan  teorinë  moderne  të  elektromagnetizmit  dhe demonstruan  identitetin  e  dritës  me  valët  elektromagnetike. Sistemi  që  ata  zbuluan  është  një  interes  i  thellë  intelektual, duke  bashkuar  dhe  unifikuar  një  larmi  të  pafund  fenomenesh  të dukshme  të  shkëputura,  dhe  shfaq  një  forcë  mendore  kumulative  e cila  nuk  mund  të  lejojë  kënaqësi  për  çdo  frymë  bujare.  Detajet mekanike  të  cilat  mbetën  për  tu  rregulluar  në  mënyrë  që  të shfrytëzohen  zbulimet  e  tyre  për  një  sistem  praktik  të telegrafisë,  kërkuan,  pa  dyshim,  zgjuarsi  shumë  të konsiderueshme,  por  nuk  kishin  atë  spastrim  të  gjerë  dhe  atë universalitet,  i  cili  mund  t'u  jepte  atyre  interesin  e brendshëm,  si  një  objekt  i  soditjes  disinteresuese  . Nga  pikëpamja  e  stërvitjes  së  mendjes,  e  dhënies  së  asaj këndvështrimi  të  mirëinformuar,  jopersonal,  që  përbën  kulturë në  kuptimin  e  mirë  të  kësaj  fjale  shumë  të  keqpërdorur  ,  duket se  përgjithësisht  është  e  padiskutueshme  që  një  arsim  letrar  të jetë  më  superior  se  ai  i  bazuar tek shkenca.  Edhe  mbrojtësit  më  të flaktë  të  shkencës  janë  të  aftë  të  mbështesin  pretendimet  e tyre  për  pretendimin  se  kultura  duhet  të  sakrifikohet  për shërbimet.  Ata  burra  të  shkencës  që  respektojnë  kulturën,  kur shoqërohen  me  burra  të  mësuar  klasikë,  janë  të  aftë  të pranojnë,  jo  thjesht  me  edukatë,  por  sinqerisht,  një inferioritet  të  caktuar  nga  ana  e  tyre,  të  kompensuar  pa  dyshim nga  shërbimet  që  shkenca  i  bën  njerëzimit,  por  asnjë  aq  më  pak e  vërtetë.  Dhe  për  sa  kohë  që  ky  qëndrim  ekziston  në  mesin  e njerëzve  të  shkencës,  ai  ka  tendencë  të  verifikojë  vetveten: thelbësisht  aspektet  e  vlefshme  të  shkencës  priren  të  sakrifikohen  në mënyrë  thjesht  të  dobishme,  dhe  pak  përpjekje  janë  bërë  për të  ruajtur  atë  studim  të  kohës  së  lirë,  sistematike,  përmes të  cilit  formohet  dhe  ushqehet  cilësia  më  e  mirë  e  mendjes. Por,  edhe  nëse  ekziston,  në  të  vërtetë,  ndonjë  inferioritet  i tillë  siç  supozohet  në  vlerën  edukative  të  shkencës,  ky  është, besoj,  nuk  është  faji  i  vetë  shkencës,  por  faji  i  shpirtit  në të  cilin  mësohet  shkenca.  Nëse  mundësitë  e  tij  të  plota  do  të

realizoheshin  nga  ata  që  e  mësojnë  atë,  unë  besoj  se  aftësia  e tij  për  të  prodhuar  ato  zakone  të  mendjes  që  përbëjnë përsosmërinë  më  të  lartë  mendore  do  të  ishte  të  paktën  po  aq  e madhe  sa  ajo  e  letërsisë,  dhe  më  veçanërisht  e  letërsisë  greke dhe  latine.  Duke  thënë  këtë,  unë  nuk  kam  asnjë  dëshirë  për çfarëdo  të  përvetësoj  një  arsim  klasik.  Unë  vetë  nuk  i  kam shijuar  përfitimet  e  saj,  dhe  njohuritë  e  mia  për  autorët  Grekë dhe  Latinë  rrjedhin  pothuajse  tërësisht  nga  përkthimet.  Por  jam bindur  fort  se  Grekët  meritojnë  plotësisht  admirimin  që  u  është dhuruar  atyre,  dhe  se  është  një  humbje  shumë  e  madhe  dhe serioze  të  jesh  i  panjohur  me  shkrimet  e  tyre.  Nuk  është  çështja për të mbrojtur apo sulmuar  ata,  por  duke  tërhequr  vëmendjen  për  përsosmëri  të  lënë pas  dore  në  shkencë,  që  unë  dëshiroj  të  bëj  argumentin  tim. Sidoqoftë,  një  defekt  duket  se  është  i  natyrshëm  në  një  edukim thjesht  klasik  -  domethënë,  një  theks  shumë  ekskluziv  për  të kaluarën.  Me  studimin  e  asaj  që  ka  përfunduar  dhe që nuk  mund  të  përtërihet  kurrë,  ngulitet  një  zakon  kritikimi drejt  së  tashmes  dhe  së  ardhmes.  Cilësitë  në  të  cilat shkëlqejnë  të  tanishmet  janë  cilësi  tek  të  cilat  studimi  i  së kaluarës  nuk  i  drejton  vëmendjen,  dhe  të  cilit,  pra,  studenti  i civilizimit  grek  mund  të  bëhet  lehtësisht  i  verbër.  Në  atë  që është  e  re  dhe  në  rritje  ka  të  përshtatshme që  të  jetë  diçka  e papërpunuar,  e  paturpshme,  madje  edhe  pak  vulgare,  e  cila  është tronditëse  për  njeriun  me  shije  të  ndjeshme;  duke  u  dridhur  nga kontakti  i  ashpër,  ai  tërhiqet  në  kopshtet  e  zbukuruara  të  një të  kaluare  të  lëmuar,  duke  harruar  se  ato  ishin  tërhequr  nga shkretëtira, nga  njerëz,  si  njerëz  të  ashpër  dhe  të  ndotur  nga toka,  si  ata  nga  të  cilët  ai  zvogëlohet  në  ditën  e  tij.  Zakoni i  të  qenit  i  paaftë  për  të  njohur  meritat  deri  sa  të  vdesë është  shumë  i  përshtatshëm  për  të  qenë  rezultat  i  një  jete krejtësisht  libaneze,  dhe  një  kulturë  e  mbështetur  tërësisht mbi  të  kaluarën,  rrallëherë  do  të  jetë  në  gjendje  të  depërtojë nëpër  rrethinat  e  përditshme  në  shkëlqimin  thelbësor  të  gjërave bashkëkohore,  ose  me  shpresën  e  një  shkëlqimi  akoma  më  të  madh në  të  ardhmen. 

"Sytë  e  mi  nuk  panë  burra  të moshuar;  

dhe  tani  mosha  e  tyre është  rrokullisur.  

Unë qaj  -  të  mendoj  se  nuk do  t'i shoh  heronjtë  e  brezave". 

Kështu  thotë një poet kinez;  por  paanshmëria  e  tillë  është  e rrallë  në  atmosferën  më  të  egër  të  Perëndimit,  ku  kampionët  e së  kaluarës  dhe  të  së  ardhmes  luftojnë  një  betejë  të  pafund  , në  vend  që  të  kombinohen  për  të  kërkuar  meritat  e  të  dyve. Kjo konsideratë,  që  militon  jo  vetëm një qëndrim kundër  studimit  ekskluziv të  klasikëve,  por  kundër  çdo  forme  të  kulturës  që  është  bërë statike,  tradicionale  dhe  akademike,  çon  në  mënyrë  të pashmangshme  në  pyetjen  themelore:  Cili  është  fundi  i  vërtetë  i arsimit?  Por  para  se  të  përpiqeni  t'i  përgjigjeni  kësaj pyetjeje  do  të  jetë  mirë  të  përcaktoni  sensin në  të  cilën  do  të  përdorim  fjalën  "arsim".  Për  këtë  qëllim  do të  veçoj  kuptimin  në  të  cilin  dua  ta  përdor  atë  nga  dy  të tjerë,  të  përkryer e të  ligjshëm,  një  më  të  gjerë  dhe  tjetrin  më të  ngushtë  se  kuptimi  në  të  cilin  dua  të  përdor  fjalën. Në  kuptimin  më  të  gjerë,  arsimi  do  të  përfshijë  jo  vetëm  atë që  mësojmë  përmes  udhëzimeve,  por  gjithçka  që  mësojmë  përmes përvojës  personale  -  formimin  e  karakterit  përmes  edukimit  të jetës.  Për  këtë  aspekt  të  arsimit,  me  rëndësi  jetike  siç është,  nuk  do  të  them  asgjë,  pasi  shqyrtimi  i  tij  do  të prezantonte  tema  mjaft  të  huaja  për  pyetjen  me  të  cilën  ne jemi  të  interesuar. Në  kuptimin  më  të  ngushtë,  arsimi  mund  të  kufizohet  në udhëzime,  shpërndarjen  e  informacionit  të  caktuar  për  lëndë  të ndryshme,  sepse  informacioni  i  tillë,  nga brenda  dhe në vetëvete,  është  i dobishëm  në  jetën  e  përditshme. 

Edukimi  fillor  -  leximi, shkrimi  dhe  aritmetika  -  është  pothuajse  tërësisht  i  këtij lloji.  Por  udhëzimi,  i  nevojshëm  ashtu  siç  është,  nuk  do  të përbëjë  arsim  në  kuptimin  në  të  cilin  dëshiroj  ta  konsideroj. Edukimi,  në  kuptimin  në  të  cilin  dua  të  them,  mund  të përkufizohet  si  formimi,  me  anë  të  udhëzimeve,  për  zakone  të caktuara  mendore  dhe  një  këndvështrim  të  caktuar  për  jetën  dhe botën.  Mbetet  të  pyesim  veten,  cilat  zakone  mendore  dhe  çfarë lloj  vështrimi  mund  të  shpresojmë  si  rezultat  i  udhëzimeve? Kur  t'i  jemi  përgjigjur  kësaj  pyetjeje  mund  të  përpiqemi  të vendosim  se  për çfarë  ajo shkencë  ka  për  të  kontribuar  në  formimin  e zakoneve  dhe  perspektivës  që  ne dëshirojmë. E  gjithë  jeta  jonë  është  e  ndërtuar  rreth  një  numri  të  caktuar-  jo  një  numër  shumë  të  vogël  -  të  instinkteve  dhe  impulseve parësore.  Vetëm  ajo  që  është  në  një  farë  mënyre  e  lidhur  me këto  instinkte  dhe  impulse  na  duket  e  dëshirueshme  ose  e rëndësishme;  nuk  ka  asnjë  fakultet,  qoftë  "arsye"  apo  "virtyt" ose  çfarëdo  që  mund  të  quhet,  që  mund  të  marrë  jetën  tonë aktive,  shpresat  dhe  frikën  tonë  jashtë  rajonit  të kontrolluar  nga  këta  lëvizës  të  parë  të  çdo  dëshire.  Secila prej  tyre  është  si  një  bletë  mbretëreshë,  e  ndihmuar  nga  një koshere  e  punëtorëve  që  mbledhin  mjaltë;  por  kur  mbretëresha është  zhdukur,  punëtorët  vuajnë  dhe  vdesin,  dhe  qelizat  mbeten bosh  nga  ëmbëlsia  e  tyre  e  pritur.  Pra,  me  secilin  impuls parësor  te  njeriu  i  civilizuar:  ai  është  i  rrethuar  dhe mbrojtur  nga  një  tufë  e  ngjeshur  e  dëshirave  të  derivateve  të shoqëruesve,  të  cilat  ruajnë  në  shërbimin  e  saj  çfarëdo  mjalti që  siguron  bota  përreth.  Por  nëse  impulsi  i  mbretëreshës  vdes, ndikimi  që  ka  të  bëjë  me  vdekjen  ,  megjithëse  vonohet  pak  nga ky zakon,  përhapet  ngadalë  në  të  gjitha  impulset  ndihmëse,  dhe  një trakt  i  tërë  i  jetës  bëhet  në  mënyrë  të  pashpjegueshme  pa ngjyrë.  Ajo  që  dikur  ishte  plot  gjallëri,  dhe  aq e qartë  sa  ia vlente  të  bënte diçka  që  nuk  ngjallte  asnjë  pyetje,  tani  është  rritur e  zymtë  dhe  e  paramenduar:  me  një  ndjenjë  zhgënjimi  ne  pyesim për kuptimin  e  jetës,  dhe  vendosim,  ndoshta,  se  gjithçka  është kotësi.  Kërkimi  për  një  kuptim  të  jashtëm  që  mund  të  përfshijë një  përgjigje  të  brendshme  duhet  të  zhgënjejë  gjithmonë:  të gjitha  "kuptimet"  duhet  të  jenë  në  fund  të  lidhura  me  dëshirat tona  parësore,  dhe  kur  ato  janë  zhdukur  asnjë  mrekulli  nuk  mund të  rikthejë  në  botë  vlerën  që  reflektuan  mbi  të  . Qëllimi  i  arsimit,  pra,  nuk  mund  të  jetë  krijimi  i  ndonjë impulsi  kryesor  që  i  mungon  të  paarsimuarit;  qëllimi  mund  të jetë  vetëm  zgjerimi  i  fushës  së  atyre  që i siguron  natyra njerëzore,  duke  rritur  numrin  dhe  larminë  e  mendimeve  të  vijuesve  dhe  duke  treguar  se ku  mund  të  gjendet  kënaqësia  më  e  përhershme.  Nën  impulsin  e një  tmerri  kalvinist  të  "njeriut  natyror",  kjo  e  vërtetë  e qartë  ka  qenë  shpesh  e  keqkuptuar  në  stërvitjen  e  të  rinjve; "natyra"  është  vlerësuar  gabimisht  si  përjashtim  i  gjithçkaje 

që  është  më  e  mira  në  atë  që  është  e  natyrshme,  dhe  përpjekja për  të  mësuar  virtytin  ka  çuar  në  prodhimin  e  hipokritëve  të trullosur  dhe  të  kontestuar  në  vend  të  qenieve  njerëzore  të plota .  

Nga  gabime  të  tilla  në  arsim,  një  psikologji  më  e  mirë ose  një  zemër  më  e  mirë  ka  filluar  të  ruajë  gjeneratën  e tanishme;  ne  kemi  nevojë,  pra,  të  mos  humbim  më  shumë  fjalë  mbi teorinë  se  qëllimi  i  edukimit  është  të  shkatërrojë  ose  të zhdukë  natyrën. Por,  megjithëse  natyra  duhet  të  sigurojë  forcën  fillestare  të dëshirës, natyra  nuk  është,  tek  njeriu  i  civilizuar, me impulse spazmatike,  fragmentare  dhe  megjithatë  të  dhunshme  që  kalon deri në egërsi.  Çdo  impuls  ka  ministrinë  e  tij  kushtetuese  të mendimit, dijes  dhe  reflektimit,  përmes  të  cilit parashikohen  konflikte  të  mundshme  të  impulseve,  dhe  impulset  e përkohshme  kontrollohen  nga  impulsi  bashkues  i  cili  mund  të quhet  mençuri.  Në  këtë  mënyrë  arsimi  shkatërron  egërsinë  e instinktit,  dhe  rrit  përmes  dijes  pasurinë  dhe  larminë  e kontakteve  të  individit  me  botën  e  jashtme,  duke  e  bërë  atë  të mos  jetë  një  njësi  luftarake  e  izoluar,  por  një  qytetar  i universit,  duke  përqafuar  vendet  e  largëta,  rajone  të  largëta të  hapësirës  dhe  shtrirje  të  gjerë  të  së  kaluarës  dhe  të  ardhmes brenda  rrethit  të  interesave  të  tij.  Është  kjo  zbutje  e njëkohshme  në  këmbënguljen  e  dëshirës  dhe  zmadhimit  të  qëllimit të  saj,  që  është  fundi  kryesor e moral  i  arsimit. Të  lidhur  ngushtë  me  këtë  fund  moral  është  qëllimi  më i thjesht intelektual  i  edukimit,  përpjekja  për  të  na  bërë  të  shohim  dhe imagjinojmë  botën  në  mënyrë  objektive,  aq  sa  është  e  mundur  sa është  në  vetvete,  dhe  jo  thjesht  përmes  mediumit  shtrembërues të  dëshirës  personale.  

Arritja  e  plotë  e  një  këndvështrimi  të tillë  objektiv  është  pa  dyshim  një  ideal, pafundësisht  i arritshëm,  por  jo  në  të  vërtetë  dhe  plotësisht  i  realizueshëm. Edukimi,  i  konsideruar  si  një  proces  i  formimit  të  zakoneve tona  mendore  dhe  pikëpamjes  sonë  ndaj  botës,  do  të  gjykohet  i suksesshëm  në  proporcion  pasi  rezultati  i  tij  përafrohet  me këtë  ideal;  në  përpjesëtim,  domethënë,  pasi  na  jep  një  pamje  të vërtetë  për  vendin  tonë  në  shoqëri,  për  lidhjen  e  tërë shoqërisë  njerëzore  me  mjedisin  e  saj  jo-njerëzor  ,  dhe  natyrën e  botës  jo-njerëzore  siç  është  vetë  përveç  dëshirave  dhe interesave  tona.  Nëse  pranohet  ky  standard,  ne  mund  të  kthehemi në  konsiderimin  e  shkencës,  duke  pyetur  se  sa kjo shkencë po kontribuon  në  një  qëllim  të  tillë,  dhe  nëse  është  në  ndonjë aspekt  më superior  nga  rivalët  e  tij  në  praktikën  edukative.

#Librikomenti

Gabimi dhe pendimi

Njeriu nuk është krijuar i përsorur, ai ka në vetvete aftësinë të përsosë veten e tij duke mësuar nga gabimet të cilat janë pjesë e natyrës njerëzore.

Pra, të gjithë jemi të vetëdijshëm se nuk ka njeri që të mos gabojë, atëherë kush e ka të drejtën të imponojë mendimin e tij në atë mënyrë sikur të jetë i pagabueshëm !? 

Natyrisht që nuk mund të jemi mohues të një mësimi apo përvoje të dikujt që pasi ka gabuar ka mësuar nga gabimet. Të mësosh nga gabimet e të tjerëve është njësoj si të kesh jetuar më shumë se një jetë.

Të mohosh këto mësime do të thotë se je duke gabuar përsëri, gjë që tregon mungesë pjekurie dhe karakteri!

Të gjithë e dimë se njeriu më i sukseshëm është ai që ka mësuar nga gabimet dhe në shenjë pendimi është larguar nga ato gabime duke reflektuar, duke përmirësuar veten dhe duke këshilluar dhe të tjerët për pësimet dhe mësimet e tij.

Pra, të mësosh do të thotë të refletosh në përvojën tënde dhe të të tjerëve e më pas të rregullosh veten dhe të tjerët.

Gjatë reflektimit njeriu ndjen një lloj faji dhe pendimi, gjë që i jep shpirtit një pasuri të madhe emocionale dhe forcë karakteri!

E mira dhe keqja

Shkrim i lejuar vetëm për mendjet analitike 

Filozofi 

E  MIRA  DHE  E  KEQJA 

Misticizmi i sajuar pohon  se  e  gjithë  e  keqja  është  iluzore,  dhe nganjëherë  mban  të  njëjtin  mendim  për  sa  i  përket  të  mirës,    por më  shpesh  pohon  se  i gjithë  Realiteti  është  i  mirë.  Të  dy pikëpamjet  duhet  të  gjenden te Heraklitus:  "Mirë  dhe  i  sëmurë janë  një,"  thotë  ai,  por  përsëri,  "Për  Zotin  të  gjitha  gjërat janë  të  drejta  dhe  të  mira ,  por  njerëzit  i  mbajnë disa  gjëra  të  gabuara  dhe  disa  të  drejta".  Një  pozicion  i ngjashëm  dyfish  mund  të  gjendet  te  Spinoza,  por  ai  përdor fjalën  "përsosmëri"  kur  do  të  thotë  të  flasësh  për  të  mirën  që nuk  është  thjesht  njerëzore.  "Për  nga  realiteti  dhe  përsosmëria dua  të  them  të  njëjtën  gjë,"  thotë  ai; por  gjetkë  gjejmë përkufizimin:  "Me mirësi unë  do  të  nënkuptoj  atë  që  ne  me siguri  e  dimë  se  është  e  dobishme  për  ne."  Kështu përsosmëria  i  përket  Realitetit  në  natyrën  e  vet,  por  mirësia është  relative  me  veten  dhe  nevojat  tona,  dhe  zhduket  në  një studim  të  paanshëm.  Disa  dallime  të  tilla,  mendoj  se  janë  të domosdoshme  për  të  kuptuar  këndvështrimin  etik  të  mistikës: ekziston  një  lloj  " i  mirë e  i  lig  dhe  i  lig e i keq",  i  cili  e  ndan  botën  e paraqitjes  në  ato  që  duket  se  janë  në  kundërshtim;  por  ekziston edhe  një  lloj  mirësie mistike  më  e  lartë,  e  cila  i  përket Realitetit  dhe  nuk  kundërshtohet  nga  asnjë  lloj  i  ligu korrelativ. Është  e  vështirë  të  japësh  një  llogari  logjikisht  të  qëndrueshme për  këtë  pozicion  pa  e  kuptuar  që  e  mira  dhe  e  keqja  janë subjektive,  se  ajo  që  është  e  mirë  është  thjesht  ajo  ndaj  së cilës  ne  kemi  një  lloj  ndjenje,  dhe  ajo  që  është  e  keqe  është thjesht  ajo  ndaj  së  cilës  kemi  një  lloj  tjetër  të  ndjenjës.  Në jetën  tonë  aktive,  ku  duhet  të  ushtrojmë  zgjedhje,  dhe  ta preferojmë  këtë  më  shumë  nga  dy  aktet  e  mundshme,  është  e nevojshme  të  kemi  një  dallim  të  së  mirës  dhe  të  keqes,  ose  të paktën  më  mirë  dhe  më  keq.  Por  ky  dallim,  si  çdo  gjë  që  i përket  veprimit,  i  përket  asaj  që  mistika  e  konsideron  si  botë e  iluzionit,  sepse  në  thelb  ka  të  bëjë  me  kohën.  Në jetën  tonë  soditëse,  ku  nuk  kërkohet  veprim,  është  e  mundur  të jesh  i  paanshëm  dhe  të  tejkalosh  dualizmin  etik  që  kërkon veprimi.  Për  sa  kohë  që  mbetemi  _merely_  të paanshëm,  mund  të  jemi të  kënaqur  të  themi  se  edhe  e  mira  dhe  e  keqja  e  veprimit  janë iluzione.  Por  nëse,  siç  duhet  të  bëjmë  nëse  kemi  vizionin mistik,  e  gjejmë  të  gjithë  botën  të  denjë  për  dashuri  dhe admirim,  nëse  shohim tokën në  pamje  të  zakonshme në  dritën  qiellore,  ne  do  të  themi  se  ka  një  të  mirë  më  të  lartë  se  ajo  e  veprimit, dhe  se  kjo  e  mirë  më  e  lartë  i  përket  tërë  botës  ashtu  siç është  në  realitet.  Në  këtë  mënyrë,  qëndrimi  i  dyfishtë  dhe zbrazja  e  dukshme  e  mistikës  shpjegohet  dhe  justifikohet. Mundësia  e  kësaj  dashurie  dhe  gëzimi  universal ka rëndësi  supreme  për  sjelljen dhe lumturi në vlera  të vlerësueshme nga të gjithë,  veç  e  veç nga mund  të  ndërtohet  mbi  të ajo mirësi  por nëse  ne nuk  do  të  jemi të udhëhequr nga ajo, është  e  nevojshme  për  të  realizuar  saktësisht  _  çfarë dimë. Ajo  zbulon  një  mundësi  të  natyrës  njerëzore  -  një  mundësi  për një  jetë  më  fisnike,  më  të  lumtur,  më  të  lirë  se  çdo  gjë që  mund  të arrihet  ndryshe.  Por  nuk  zbulon  asgjë  në  lidhje  me jo-njerëzoren,  ose  për  natyrën  e  universit  në  përgjithësi.  E mira  dhe  e  keqja,  dhe  madje  edhe  e  mira  më  e  lartë  që  mistika e gjen  kudo,  janë  reflektime  të  emocioneve  tona  në  gjëra  të tjera,  jo  pjesë  e  substancës  së  gjërave  siç  janë  në  vetvete. Dhe,  pra,  një  soditje  e  paanshme,  e  çliruar  nga  çdo  parakushtim me  Veten,  nuk  do  t'i  gjykojë  gjërat  mirë  apo  keq,  edhe  pse kombinohet  shumë  lehtë  me  atë  ndjenjën  e  dashurisë  universale, e  cila  e  çon  mistikun  të  thotë  se  e  gjithë  bota  është  e  mirë. Filozofia  e  evolucionit,  përmes  nocionit  të  përparimit,  është  e lidhur  me  dualizmin  etik  të  " më  keq  dhe  më  të  mirë",  dhe  kështu mbyllet,  jo  vetëm  nga  lloji  i  sondazhit  që  hedh  poshtë  të  mirën dhe  të  keqen  nga  pikëpamja  e  tij,  por  edhe  nga  besimi  mistik  në mirësinë  e  gjithçkaje.  Në  këtë  mënyrë,  dallimi  i  së  mirës  dhe së  keqes,  si  koha,  bëhet  një  tiranase  në  këtë  filozofi  dhe prezanton  në  mendje  selektivitetin  e  shqetësuar  të  veprimit.  E mira  dhe  e  keqja,  si  koha,  janë,  siç  duket,  jo  të  përgjithshme ose  themelore  në  botën  e  mendimit,  por  anëtarë  të  hershëm  dhe shumë  të  specializuar  të  hierarkisë  intelektuale. Edhe  pse,  siç  pamë,  mistiku  mund  të  interpretohet  në  mënyrë  që të  pajtohet  me  pikëpamjen  se  e  mira  dhe  e  keqja  nuk  janë thelbësore e  intelektuale,  duhet  pranuar  që  këtu  nuk  jemi  më  në marrëveshje  gojore  me  shumicën  e  filozofëve  dhe  mësuesve  të mëdhenj  fetarë  nga  e  kaluara.  Unë  besoj,  megjithatë,  se eleminimi  i  konsideratave  etike  nga  filozofia  është shkencërisht  i  domosdoshëm  dhe  -  megjithëse  kjo  mund  të  duket një  paradoks  -  një  përparim  etik.  Të  dy  këto  pretendime  duhet të  mbrohen  shkurtimisht. Shpresa  e  kënaqësisë  për  dëshirat  tona  më  njerëzore  -  shpresa për  të  demonstruar  se  bota  ka  këtë  karakteristikë  etike  të dëshirueshme  -  nuk  është  ajo  që,  me  sa  shoh,  një  filozofi shkencore  mund  të  bëjë  çfarëdo  që  të na  kënaqë.  Dallimi  midis  një bote  të  mirë  dhe  një  të  keqe  është  një  ndryshim  në karakteristikat  e  veçanta  të  gjërave  të  veçanta  që  ekzistojnë në  këtë botë:  nuk  është  një  ndryshim  sa  duhet  abstrakt  për  të hyrë  brenda  krahinës  së  filozofisë.  Dashuria  dhe  urrejtja,  për shembull,  janë  të  kundërta  etike,  por  për  filozofinë  ato  janë qëndrime  të ngushta analoge  ndaj  objekteve.  Forma  dhe  struktura  e përgjithshme  e  atyre  qëndrimeve  ndaj  objekteve  që  përbëjnë fenomene  mendore  është  problem  për  filozofinë,  por  ndryshimi midis  dashurisë  dhe  urrejtjes  nuk  është  një  ndryshim  i  formës ose  strukturës,  dhe  për  këtë  arsye  i  përket  më  tepër  shkencës speciale  të  psikologjisë  sesa  filozofisë.  Kështu  që  interesat etike  që  kanë  frymëzuar  shpesh  filozofët  duhet  të  mbeten  në sfond:  një  lloj  interesi  etik  mund  të  frymëzojë  tërë  studimin, por  askush  nuk  duhet  të  shkelë  në  detaje  ose  të  pritet  në rezultatet  e  veçanta  që  kërkohen. Nëse  kjo  pikëpamje  duket  në  pamje  të  parë  zhgënjyese,  mund  të kujtojmë  veten  se  një  ndryshim  i  ngjashëm  është  gjetur  i domosdoshëm  në  të  gjitha  shkencat  e  tjera.  Fizikantit  apo kimistit  nuk  i  kërkohet  tani  që  të  dëshmojë  rëndësinë  etike  të joneve  ose  atomeve  të  tij;  biologu  nuk  pritet  të  provojë  dobinë  e  bimëve  ose  kafshëve  që  ai  disekton. Në  epokat  para-shkencore  nuk  ishte  kështu.  Për  shembull,  u studiua  astronomia  sepse  burrat  besuan  në  astrologji:  mendohej se  lëvizjet  e  planetëve  kishin  ndikimin  më  të  drejtpërdrejtë dhe  të  rëndësishëm  në  jetën  e  qenieve  njerëzore.  Me  sa  duket, kur  ky  besim  u  kalb  dhe  filloi  studimi  i  pa  interesuar  i astronomisë,  shumë  prej  tyre  që  kishin  gjetur  astrologjinë tërheqëse e  interesante  vendosën  që  astronomia  kishte  shumë  pak interes  njerëzor  për  të  qenë  i  denjë  për  studim.  Fizika,  siç duket  në  Timusin  e  Platonit,  për  shembull,  është  plot  me nocione  etike:  është  një  pjesë  thelbësore  e  qëllimit  të  saj  për të  treguar  se  toka  është  e  denjë  për  admirim.  Fizikanti  modern, përkundrazi,  megjithëse  nuk  ka  dëshirë  të  mohojë  që  toka  është e  admirueshme,  nuk  shqetësohet,  si  fizikant,  me  atributet  e  tij etike:  ai  është  thjesht  i  brengosur  për  të  zbuluar  fakte,  për të  mos  marrë  parasysh  nëse  janë  të  mira  apo  keqia.  Në  psikologji, qëndrimi  shkencor  është  edhe  më  i  fundit  dhe  më  i  vështirë  sesa në  shkencat  fizike:  është  e  natyrshme  të  konsiderohet  se  natyra njerëzore  është  ose  e  mirë  ose  e  keqe,  dhe  të  supozohet  se ndryshimi  midis  së  mirës  dhe  të  keqes,  pra  i  gjithanshëm  në praktikë  ,  duhet  të  jetë  i  rëndësishëm  edhe  në  teori.  Vetëm gjatë  shekullit  të  kaluar  është  rritur  një  psikologji  etike neutrale;  edhe  këtu,  neutraliteti  etik  ka  qenë  thelbësor  për suksesin  shkencor. Në  filozofi,  deri  më  tani,  neutraliteti  etik  është  kërkuar rrallë  dhe  nuk  është  arritur  ndonjëherë.  Burrat  i  kanë  kujtuar dëshirat  e  tyre  dhe  kanë  gjykuar  filozofi  në  lidhje  me  dëshirat e  tyre.  Nxitur  nga  shkencat  e  veçanta,  besimi  se  nocionet  e  së mirës  dhe  të  së  keqes  duhet  të  kenë  një  çelës  për  të  kuptuarin e  botës,  ka  kërkuar  një  strehë  në  filozofi.  Por  edhe  nga  kjo strehë  e  fundit,  nëse  filozofia  nuk  do  të  mbetet  një  grup ëndrrash  të  këndshme,  ky  besim  duhet  të  shtrihet.  Është  e zakonshme  që  lumturia  nuk  arrihet  më  së  miri  nga  ata  që  e kërkojnë  atë  drejtpërdrejt;  dhe  do  të  duket  se  e  njëjta  gjë është  e  vërtetë  për  të  mirën.  Në  mendime,  sidoqoftë,  ata  që harrojnë  të  mirën  dhe  të  keqen  dhe  kërkojnë  vetëm  të  njohin faktet,  kanë  më  shumë  të  ngjarë  të  arrijnë  të  mira  sesa  ata  që e  shikojnë  botën  përmes  mediumit  shtrembërues  të  dëshirave  të tyre. Ne  jemi  rikthyer  kështu  në  paradoksin  tonë  në  dukje,  që  një filozofi  që  nuk  kërkon  të  imponojë  botës  konceptimet  e  veta  për të  mirën  dhe  të  keqen,  jo  vetëm  që  ka  më  shumë  të  ngjarë  të arrijë  të  vërtetën,  por  është  edhe  rezultati  i  një këndvështrimi  më  të  lartë  etik  sesa  ai  i  cili,  si  evolucionizmi dhe  shumica  e  sistemeve  tradicionale,  po  vlerëson  përgjithmonë universin  dhe  po  kërkon  të  gjejë  në  të  një  mishërim  të  idealeve të  tanishme.  Në  fetë njerëzore,  dhe  në  çdo  vështrim  thellësisht  të  rëndë për  botën  dhe  fatin  njerëzor,  ekziston  një  element  i nënshtrimit,  një  realizim  i  kufijve  të  fuqisë  njerëzore,  i  cili disi  mungon  në  botën  moderne,  me  sukseset  e  tij  të  shpejta materiale  dhe  paturpësinë  e  tij  besimi  në  mundësitë  e pakufishme  të  përparimit.  "Ai  që  e  do  jetën  e  tij,  do  ta humbasë  atë";  dhe  ekziston  rreziku  që,  përmes  një  dashurie tepër  të  sigurt  për  jetën,  vetë  jeta  duhet  të  humbasë  pjesën  më të  madhe  të  asaj  që  i  jep  asaj  vlerën  e  saj  më  të  lartë. Paraqitja  që  feja njerëzore e  shtyn dikë  në  veprim  është  në  thelb  e  njëjta  në frymë  me  atë  që  shkenca  mëson  në  mendime;  dhe  neutraliteti  etik me  të  cilin  janë  arritur  fitoret  e  tij  është  rezultati  i  asaj në nënshtrim. E  mira  që  na  shqetëson  të  kujtojmë  është  e  mira  në  të  cilën  qëndron fuqia  jonë  për  të  krijuar  -  e  mira  në  jetën  tonë  dhe  në qëndrimin  tonë  ndaj  botës.  Këmbëngulja  në  besim  në  një realizim  të  jashtëm  të  së  mirës  është  një  formë  e  pohimit  të vetvetes,  e  cila,  ndërsa  nuk  mund  të  sigurojë  të  mirën  e jashtme  që  dëshiron,  mund  të  dëmtojë  seriozisht  të  mirën  e brendshme  që  është  brenda  fuqisë  sonë,  dhe  të  shkatërrojë  atë nderim  ndaj  faktit  që  përbën  edhe  atë  që  është  e  vlefshme  për përulësinë  dhe  atë  që  është  e  frytshme  në  gjendjen  shkencore. Qeniet  njerëzore  nuk  mund,  natyrisht,  të  kapërcejnë  tërësisht natyrën  njerëzore;  diçka  subjektive,  nëse  vetëm  interesi  që përcakton  drejtimin  e  vëmendjes  sonë,  duhet  të  mbetet  në  të gjithë  mendimin  tonë.  Por  filozofia  shkencore  i  afrohet objektivitetit më shumë sesa  çdo  ndjekje  tjetër  njerëzore,  dhe,  pra,  na jep  lidhjen  më  të  ngushtë  konstante  dhe  më  intime  me  botën  e jashtme  që  është  e  mundur  të  arrihet.  Për  mendjen  primitive, gjithçka  është  ose  miqësore  ose  armiqësore;  por  përvoja  ka treguar  që  miqësia  dhe  armiqësia  nuk  janë  konceptet  me  të  cilat do  të  kuptohet  bota.  Filozofia  shkencore  përfaqëson  kështu, megjithëse  akoma  vetëm  në  një  gjendje  të  porsalindur,  një  formë më  të  lartë  të  mendimit  sesa  çdo  besim  apo  imagjinatë para-shkencore  ,  dhe,  si  çdo  qasje  ndaj  vetë-transcendencës, ajo  sjell  me  vete  një  shpërblim  të  pasur  në  rritjen  e fushëveprimit  tek gjerësia  dhe  kuptueshmëria.  Evolucionizmi, përkundër  thirrjeve  të  tij  ndaj  fakteve  të  veçanta  shkencore, nuk  arrin  të  jetë  një  filozofi  vërtet  shkencore  për  shkak  të skllavërisë  së  tij  deri  në  kohë,  preokupimeve  të  tij  etike  dhe interesit  mbizotërues  për  shqetësimet  dhe  fatin  tonë  botëror. Një  filozofi  me  të  vërtetë  shkencore  do  të  jetë  më  e  përulur, më  e  vogël,  më  e  vështirë,  duke  ofruar  më  pak  shkëlqim  të mirazhit  të  jashtëm  për  shpresat  e  gabuara,  por  më indiferente  ndaj  fatit,  dhe  më  të  afta  për  të  pranuar  botën  pa imponimin  tiran  të  kërkesave  tona  njerëzore  dhe  të  përkohshme.

#Librikomenti