Filozofi
Koha
Realiteti i kohës është një doktrinë kardinale e shumë sistemeve metafizike, shpesh të bazuara në mënyrë nominale, siç është tashmë nga Parmenides, mbi argumentet logjike, por origjinale që rrjedhin fillimisht, me çdo kusht nga themeluesit e sistemeve të reja, nga siguria që lind në momentin e pasqyrës mistike.
Besimi se ajo që është përfundimisht e vërtetë që duhet të jetë e pandryshueshme është diçka e zakonshme: ajo i dha zhvillim nocionit metafizik të substancës, dhe e gjen, madje edhe tani, një kënaqësi plotësisht të paligjshme në doktrina të tilla shkencore, si ruajtja e energjisë dhe masës. Është e vështirë të dallosh të vërtetën dhe gabimin në këtë këndvështrim. Argumentet për pretendimin se koha është joreale dhe se bota e kuptimit është iluzore, mendoj se duhet të vlerësohet si e gabuar. Sidoqoftë, ekziston një sens - më lehtë të ndjehet sesa të thuhet - në të cilin koha është një karakteristikë e parëndësishme dhe sipërfaqësore e realitetit. E kaluara dhe e ardhmja duhet pranuar të jenë po aq të vërteta sa edhe e tashmja, dhe një emancipim i caktuar nga skllavërimi në kohë është thelbësore për mendimin filozofik.
Rëndësia e kohës është më praktike sesa teorike, në lidhje me dëshirat tona sesa në lidhje me të vërtetën. Unë mendoj se një imazh më i vërtetë i botës fitohet duke i ilustruar gjërat si hyjnë në rrjedhën e kohës nga një botë e përjetshme aty jashtë, sesa nga një pamje që e konsideron kohën si tiranen gllabëruese të gjithçkaje që është. Si në mendim ashtu edhe në ndjenja, edhe pse koha është e vërtetë, të kuptosh rëndësinë e kohës është porta e mençurisë.
Ky është një rast që mund të shihet menjëherë duke pyetur veten pse ndjenjat tona ndaj së kaluarës janë kaq të ndryshme nga ndjenjat tona ndaj së ardhmes. Arsyeja për këtë ndryshim është tërësisht praktike: dëshirat tona mund të ndikojnë në të ardhmen, por jo të kaluarën, e ardhmja është në një farë mase subjekt i fuqisë sonë, ndërsa e kaluara është e fiksuar në mënyrë të pandryshueshme. Por çdo e ardhme do të kalojë një ditë: nëse e shohim të kaluarën vërtet tani, ajo duhet të ketë qenë ashtu siç e shohim tani, dhe çka është tani e ardhmja duhet të jetë pikërisht ajo që do ta shohim të jetë kur të jetë bërë e kaluar. Dallimi i ndjerë i cilësisë midis së kaluarës dhe së ardhmes, pra, nuk është një ndryshim i brendshëm, por vetëm një ndryshim në raport me ne: për një soditje të paanshme, ajo pushon së ekzistuari. Dhe paanshmëria e soditjes është, në sferën intelektuale, i njëjti virtyt i interesimit, i cili, në sferën e veprimit, paraqitet si drejtësi dhe vetëmohim. Kush dëshiron ta shohë botën vërtet, të ngrihet në mendime mbi tiraninë e dëshirave praktike, duhet të mësojë të kapërcejë ndryshimin e qëndrimit ndaj së kaluarës dhe të ardhmes, dhe të studiojë tërë rrjedhën e kohës në një vizion gjithëpërfshirës.
Lloji i mënyrës në të cilën, siç më duket mua, koha nuk duhet të hyjë në mendimin tonë teorik filozofik, mund të ilustrohet nga një filozofi e cila është shoqëruar me idenë e evolucionit, dhe e cila ilustrohet nga Niçe, pragmatizmi dhe Bergson. Kjo filozofi, mbi bazën e zhvillimit që ka çuar nga format më të ulëta të jetës deri tek njeriu, sheh në _progresin_ ligjin themelor të universit, dhe kështu pranon ndryshimin midis _earlier_ dhe _later_ në vetë kalanë e këndvështrimit të tij soditës. Me historinë e saj të kaluar dhe të ardhshme të botës, hamendësuese siç është, nuk dua të grindem. Por unë mendoj se, në intoksikimin e një suksesi të shpejtë, shumë gjëra që kërkohen për një kuptim të vërtetë të universit janë harruar.
Diçka nga Helenizmit, diçka gjithashtu e botës Orientale, duhet të kombinohet me vetë-pohimin e saj të nxituar perëndimor para se të mund të dilte nga aroma e rinisë në mençurinë e pjekur të burrërisë.
Përkundër thirrjeve të saj për shkencën, filozofia e vërtetë shkencore, mendoj, është diçka më e vështirë dhe më e madhe, tërheqëse për shpresa më pak të përhapura, dhe kërkon një disiplinë më të ashpër për praktikën e saj të suksesshme. Darvini në_Origin of Species_ e bindi botën se ndryshimi midis specieve të ndryshme të kafshëve dhe bimëve nuk është ndryshimi i pandryshueshëm i fiksuar siç duket. Doktrina e llojeve natyrore, e cila e kishte bërë klasifikimin të lehtë dhe të përcaktuar, e cila ishte e parashikuar në traditën Aristoteliane, dhe e mbrojtur nga domosdoshmëria e saj e supozuar për dogmat ortodokse, papritmas u fshi për gjithnjë jashtë botës biologjike. Diferenca midis njeriut dhe kafshëve , që për mendjen tonë njerëzore duket e madhe, u tregua se ishte një arritje graduale, duke përfshirë qenie të ndërmjetme që nuk mund me siguri të vendoseshin brenda ose pa familjen njerëzore. Dielli dhe planetet tashmë ishin treguar nga Laplace që me siguri rrjedhin nga një mjegullnajë primitive pak a shumë e padiferencuar. Kështu, monumentet e vjetra fikse u bënë të ngurta dhe të padallueshme, dhe të gjitha skicat e mprehta u mjegulluan. Gjërat dhe speciet humbën kufijtë e tyre, dhe askush nuk mund të thoshte se ku filluan ose ku përfunduan.
Por nëse mendjemadhësia e njeriut ishte mahnitur për një moment nga lidhja e tij me majmunin, ajo shpejt do të gjente një mënyrë për të rishfaqur veten, dhe kjo mënyrë është "filozofia" e evolucionit. Një proces që çoi nga njeriu tek njeriu u shfaq për filozofët qartë se ishte një përparim (sipas tyre) - megjithëse nëse ama do të pajtoheshin me këtë mendim nuk dihet. Prandaj, cikli i ndryshimeve, të cilat shkenca kishte treguar se ishte historia e mundshme e së kaluarës, u mirëprit si zbulimi i një ligji të zhvillimit drejt së mirës në univers - një evolucion apo shpalosje e një ideje që ngadalësohet duke u mishëruar në të vërtetë. Por një pikëpamje e tillë, megjithëse mund të kënaqë Spencer-in dhe ata që mund t'i quajmë evolucionistë hegelianë, nuk mund të pranohej si adekuat nga votuesit më me zemër të ndryshimit. Një ideal për të cilin bota vazhdimisht i afrohet është, për këto mendje, shumë i vdekur dhe statik për të qenë frymëzues. Jo vetëm aspirata, por edhe ideali, duhet të ndryshojnë dhe zhvillohen me rrjedhën e evolucionit: nuk duhet të ketë një qëllim të caktuar, por një modelim të vazhdueshëm të nevojave të freskëta nga impulsi i cili është jeta dhe që vetëm i jep unitet procesit.
Jeta, në këtë filozofi, është një rrjedhë e vazhdueshme, në të cilën të gjitha ndarjet janë artificiale dhe joreale. Gjërat e ndara, fillimet dhe mbarimet, janë thjesht trillime të përshtatshme: ka vetëm diçka të qetë dhe të pathyer tranzicioni. Besimet e mëparshme mund të llogariten si të vërteta për ditët e sotme, nëse ato na çojnë përgjatë rrjedhës; por nesër ato do të jenë të rreme dhe duhet të zëvendësohen me besime të reja për të përmbushur situatën e re. I gjithë mendimi ynë konsiston në fiction të përshtatshme, ngatërresa imagjinare të rrjedhës: realiteti rrjedh përkundër të gjitha trillimeve tona, dhe megjithëse mund të jetohet, ai nuk mund të konceptohet në mendime. Në një farë mënyre, pa deklaratë të qartë, siguria ngadalësohet tek e ardhmja, megjithëse nuk mund ta parashikojmë, do të jetë më e mirë se e kaluara apo e tashmja: lexuesi është si fëmija i cili pret një ëmbëlsirë sepse i është thënë të hapë gojën dhe mbylli sytë.
Logjika, matematika, fizika zhduken në këtë filozofi, sepse ato janë shumë "statike"; ajo që është e vërtetë nuk është impuls dhe lëvizje drejt një qëllimi i cili, si ylberi, përsëritet ndërsa përparojmë, dhe e bën çdo vend të ndryshëm kur e arrin atë nga ajo që dukej se ishte në distancë. Unë nuk propozoj të hyj në një provim teknik të kësaj filozofie. Dëshiroj vetëm të pohoj se motivet dhe interesat që e frymëzojnë atë janë aq ekskluzivisht praktike, dhe problemet me të cilat merret ato janë aq të veçanta, sa që vështirë se mund të vlerësohen si prekëse të ndonjë prej pyetjeve që, për mendjen time, përbëjnë filozofi të mirëfilltë . Interesi mbizotërues i evolucionizmit është në çështjen e fatit njerëzor, ose të paktën për fatin e Jetës. Është më shumë i interesuar për moralin dhe lumturinë sesa njohjen për hir të vetvetes. Duhet pranuar që e njëjta gjë mund të thuhet për shumë filozofi të tjera, dhe se dëshira për llojin e njohurive që mund të japë filozofia është shumë e rrallë. Por nëse filozofia do të arrijë të vërtetën, është e nevojshme para së gjithash që filozofët të përvetësojnë kuriozitetin intelektual të çinteresuar i cili karakterizon njeriun e vërtetë të shkencës. Njohuritë në lidhje me të ardhmen - i cili është lloji i njohurive që duhet të kërkohen nëse duam të dimë për fatin e njeriut - është e mundur vetëm brenda kufijve të caktuar të ngushtë. Është e pamundur të thuhet se sa kufij mund të zmadhohen me përparimin e shkencës. Por, ajo që bie në sy është se çdo propozim për të ardhmen i përket lëndës së tij si një shkencë e veçantë, dhe duhet të konstatohet, nga metodat e asaj shkence. Filozofia nuk është një studim i shkurtër për të njëjtin lloj rezultatesh me ato të shkencave të tjera: nëse do të jetë një studim i mirëfilltë, ai duhet të ketë një krahinë të vetin, dhe të synojë rezultate të cilat shkencat e tjera as nuk mund t'i vërtetojnë e as t'i hedhin poshtë.
Evolucionizmi, duke u mbështetur në nocionin e_progresit, i cili është ndryshimi nga më i keqi në më të mirin, lejon nocionin e kohës, siç më duket mua, të bëhet tirani i saj më shumë sesa shërbëtori i tij, dhe kështu humbet atë paanshmëri të soditjes e cila është burimi i gjithçkaje që është më e mira në mendimin dhe ndjenjën filozofike. Metafizikanët, siç e pamë, shpesh kanë mohuar plotësisht realitetin e kohës. Nuk dua ta bëj këtë; Unë dëshiroj të ruaj vetëm pamjen mendore që frymëzoi mohimin, qëndrimi i cili, sipas mendimit, e konsideron të kaluarën si të njëjtin realitet me të tashmen dhe me të njëjtën rëndësi si e ardhmja.
"Deri më tani," thotë Spinoza, "pasi mendja koncepton një gjë sipas diktatit të arsyes, do të preket në mënyrë të barabartë nëse ideja është ajo e një të ardhmeje, të së kaluarës ose një gjëje të tanishme."
Është kjo : "konceptim sipas diktatit të arsyes" që unë kërkoj në filozofinë e cila bazohet në evolucion.
#Librikomenti
