MBI METODËN SHKENCORE NË FILOZOFI
Kur përpiqemi të konstatojmë motivet që i kanë çuar njerëzit drejt hetimit të pyetjeve filozofike, zbulojmë se, duke folur gjerësisht, ato mund të ndahen në dy grupe, shpesh antagoniste dhe që çojnë në sisteme shumë të ndryshme. Këto dy grupe motivesh janë nga njëra anë ato që rrjedhin nga feja dhe etika dhe, nga ana tjetër, ato që rrjedhin nga shkenca. Platoni, Spinoza dhe Hegel mund të konsiderohen si tipikë të filozofëve, interesat e të cilëve janë kryesisht fetarë dhe etikë, ndërsa Leibniz, Locke dhe Hume mund të merren si përfaqësues të krahut shkencor ateist. Në Aristotelin, Descartes, Berkeley dhe Kant ne i gjejmë të dy grupet e motiveve fuqimisht të pranishme. Herbert Spencer, natyrisht do të klasifikohej midis filozofëve shkencorë: ishte kryesisht nga shkenca që ai tërhoqi të dhënat e tij, formulimin e tij të problemeve dhe konceptimin e tij të metodës. Por ndjenja e tij e fortë fetare është e qartë në shumë nga shkrimet e tij, dhe etika e tij para-profesionit janë ato që e bëjnë atë të vlerësojmë konceptin e evolucionit - atë konceptim në të cilën, një brez i tërë ka besuar, shkenca dhe morali janë të bashkuara në martesë të frytshme dhe e pandashme. Unë besoj se motivet etike dhe fetare, përkundër sistemeve të shkëlqyeshme, për të cilat ata u janë dhënë, kanë qenë në tërësi një pengesë për përparimin e filozofisë ateiste, dhe tani duhet të nxirren me vetëdije nga ata që dëshirojnë që të zbuloni të vërtetën filozofike. Shkenca, fillimisht, ishte ngatërruar në motive të ngjashme, dhe në këtë mënyrë u pengua në përparimet e saj. Filozofia, më tëpër nga shkenca, sesa nga etika dhe feja duhet të tërheqë frymëzimin e saj. Por ekzistojnë dy mënyra të ndryshme në të cilat një filozofi mund të përpiqet të bazohet në shkencë. Mund të theksojë rezultatet më të përgjithshme të shkencës dhe të përpiqet të japë një gjeneralitet dhe unitet edhe më të madh këtyre rezultateve. Ose mund të studiojë metodat e shkencës dhe të përpiqet të zbatojë këto metoda, me përshtatjet e nevojshme, në krahinën e vet të veçantë. Shumë filozofi të frymëzuara nga shkenca kanë humbur rrugën përmes preokupimit me rezultatet e momentit që supozohet se janë arritur. Nuk janë rezultate, por _metoda_ që mund të transferohen me fitim nga sfera e shkencave speciale në sferën e filozofisë. Ajo që dua të vë në dukje është mundësia dhe rëndësia e zbatimit të problemeve filozofike në disa parime të gjera të metodës të cilat janë gjetur të suksesshme në studimin e pyetjeve shkencore. Kundërshtimi midis një filozofie të udhëhequr nga metoda shkencore dhe një filozofi të mbizotëruar nga idetë fetare dhe etike mund të ilustrohen nga dy nocione të cilat janë shumë të përhapura në veprat e filozofëve, gjegjësisht nocionin e_the univers_, dhe nocionin e _ mirësisë dhe të keqes_. Një filozof pritet të na tregojë diçka për natyrën e universit në tërësi, dhe të japë baza për optimizëm ose pesimizëm. Të dyja këto pritje më duken të gabuara. Unë besoj se konceptimi i "universit" do të jetë, siç tregon etimologjia e tij, një relike e thjeshtë e astronomisë parakopernikase : dhe besoj se çështja e optimizmit dhe pesimizmit do të jetë ajo që filozofi do ta konsiderojë si jashtë fushëveprimit të tij, përveç, ndoshta, në masën e ruajtjes se është i pazgjidhshëm. Në ditët para Kopernikut, konceptimi i "universit" ishte i mbrojtshëm për shkaqe shkencore: revolucioni i ditarit të trupave qiellorë i lidhi ata si të gjitha pjesët e një sistemi, nga të cilat toka ishte qendra. Rreth këtij fakti të dukshëm shkencor, shumë dëshira njerëzore u mblodhën: dëshira për të besuar njeriun si të rëndësishëm në skemën e gjërave, dëshira teorike për një kuptim gjithëpërfshirës të Tërësisë, me shpresën se rruga e natyrës mund të udhëhiqet nga disa simpati me dëshirat tona. Në këtë mënyrë, u rrit një sistem i inspiruar etikisht i metafizikës, antropocentrizmi i të cilit ishte dukshëm i garantuar nga gjeocentrizmi i astronomisë. Kur Koperniku shkatërroi bazën astronomike të këtij sistemi të mendimit, ai ishte rritur aq i njohur, dhe e kishte lidhur veten aq ngushtë me aspiratat e burrave, sa që mbijetoi me forcë të zvogëluar e të zjarrtë - mbijetoi madje edhe "Revolucioni Kopernican" i Kantit, dhe është akoma tani premisa e pavetëdijshme e shumicës së sistemeve metafizike. Njësia e botës është një postulat pothuajse i padiskutueshëm i shumicës së metafizikës. "Realiteti nuk është thjesht një dhe vetë-konsistent, por është një sistem i pjesëve të përcaktuara në mënyrë reciproke " - një deklaratë e tillë do të kalonte thuajse pa u vënë re si një truizëm i thjeshtë. Megjithatë unë besoj se ajo mishëron një dështim për të realizuar plotësisht "revolucionin Kopernican", dhe se uniteti i dukshëm i botës është thjesht uniteti i asaj që shihet nga një spektator i vetëm ose i kapur nga një mendje e vetme. Filozofia Kritike, megjithëse synonte të theksonte elementin subjektiv në shumë karakteristika të dukshme të botës, megjithatë për sa i përket botës në vetvete si të panjohur, aq vëmendje të përqendruar në përfaqësimin subjektiv sa që subjektiviteti i saj u harrua së shpejti. Pasi i njihte kategoritë si punë të mendjes, ajo ishte e paralizuar nga njohja e vet, dhe braktisi me dëshpërim përpjekjen për të prishur punën e falsifikimit subjektiv. Pjesërisht, pa dyshim, dëshpërimi i saj ishte i bazuar mirë, por jo, mendoj, në ndonjë kuptim absolut ose përfundimtar. Akoma më pak kishte një tokë për t'u gëzuar, ose për të supozuar se marrëzia në të cilën ajo duhej të ngjallte mund të shkëmbehej në mënyrë të ligjshme për një dogmatizëm metafizik. Sa i përket pyetjes sonë të tanishme, përkatësisht, çështjes së unitetit të botës, metoda e duhur, siç mendoj unë, është treguar nga William James. "Le ta kthejmë kurrizin pas mënyrave të pashpjegueshme ose të diskutueshme të llogaritjes së unitetit në botë, dhe të pyesim nëse, në vend që të jemi parim," uniteti "i pohuar nuk mund të jetë thjesht një emër si 'substancë', përshkrues i faktit dhe i caktuar. Lidhjet specifike dhe të verifikueshme_ gjenden në mesin e pjesëve të fluksit eksperimental… Ne lehtë mund të konceptojmë gjëra që do të kenë asnjë lidhje me njëri-tjetrin. Ne mund t'i supozojmë se ata banojnë në periudha dhe hapësira të ndryshme, siç bëjnë ëndrrat e personave të ndryshëm edhe tani. Ato mund të jenë aq të kundërta dhe të pakapërcyeshme, dhe të jenë inerte ndaj njëritjetrit, sa kurrë të mos bëjnë shakara ose të ndërhyjnë. Edhe tani në të vërtetë mund të ketë universe të tërë aq të ndryshëm nga tonat sa ne që njohim tonat nuk kemi asnjë mënyrë për të perceptuar se ato ekzistojnë. Ne konceptojmë diversitetin e tyre, megjithatë; dhe me këtë fakt, tërësia e tyre formon atë që njihet në logjikë si 'një univers të ligjërimit'. Për të formuar një univers të ligjërimit argumenton, siç tregon ky shembull, asnjë lloj lidhjeje tjetër. Rëndësia e bashkangjitur nga shkrimtarë të caktuar monistikë për faktin se çdo kaos mund të bëhet një univers thjesht duke u emëruar, është për mua e pakuptueshme. "Kështu që na mbeten dy lloj uniteti në botën e përvojës; ai që mund ta quajmë unitet epistemologjik, për shkak të faktit se bota ime me përvojë është ajo që përvoja _oneone_ zgjedh nga shuma totale e ekzistencës: tjetra, ai unitet provues dhe i pjesshëm i ekspozuar në mbizotërimin e ligjeve shkencore në ato pjesë të botës që shkenca ka zotëruar deri më tani. Tani një përgjithësim i bazuar në njërën prej këtyre llojeve të unitetit do të ishte i gabueshëm. Që gjërat që ne provojmë të kenë vetinë e përbashkët të të provuarit nga ne është një truizëm nga i cili padyshim që asgjë me rëndësi nuk mund të zbritet: është qartësisht e gabueshme të nxjerrim nga fakti se çdo gjë që ne përjetojmë është konstatuar se gjithçka duhet të përjetohet.
Përgjithësimi i llojit të dytë të unitetit, d.m.th. Që rrjedhin nga ligjet shkencore, do të ishte po aq i gabuar, megjithëse gabimi është një gjë e vogël më pak elementare. Për ta shpjeguar atë, le të shqyrtojmë për një moment atë që quhet mbretërimi i ligjit. Njerëzit shpesh flasin sikur të ishte një fakt i jashtëzakonshëm që bota fizike i nënshtrohet ligjeve të pandryshueshme. Në fakt, megjithatë, nuk është e lehtë të shihet se si një botë e tillë mund të dështojë t'i bindet ligjeve të përgjithshme. Duke marrë parasysh çdo pikë mes pikësh arbitrare në hapësirë, ekziston një funksion i kohës që korrespondon me këto pika, d.m.th, shprehjen e lëvizjes së një grimce që përshkon këto pika: ky funksion mund të konsiderohet si një ligj i përgjithshëm të cilit i nënshtrohet sjellja e një grimce të tillë. Duke marrë të gjitha funksionet e tilla për të gjitha grimcat në univers, do të jenë teorikisht disa formula që i përqafojnë të gjitha, dhe kjo formulë mund të konsiderohet si ligji i vetëm dhe suprem i botës hapësinore-kohore . Kështu që ajo që befason në fizikë nuk është ekzistenca e ligjeve të përgjithshme, por thjeshtësia e tyre ekstreme. Nuk është njëtrajtshmëria e natyrës që duhet të na befasojë, sepse, nga zgjuarsia e mjaftueshme analitike, çdo rrjedhë e imagjinueshme e natyrës mund të tregohet të shfaqë njëtrajtshmëri. Ajo që duhet të na befasojë është fakti që uniformiteti është mjaft i thjeshtë për ne që të mund ta zbulojmë atë. Por është pikërisht kjo karakteristikë e thjeshtësisë në ligjet e natyrës së zbuluar deri më tani e cila do të ishte e gabuar të përgjithësohej, sepse është e qartë se thjeshtësia ka qenë një shkak i zbulimit të tyre, dhe, prandaj, nuk mund të japë bazë për supozimin se ligje të tjera të pazbuluara janë po aq të thjeshta. Gabimet, në të cilat këto dy lloje uniteti i janë dhënë, sugjerojnë kujdes në lidhje me të gjithë përdorimin në filozofinë e rezultateve të përgjithshme që shkenca supozohet të ketë arritur. Në radhë të parë, në përgjithësimin e këtyre rezultateve përtej përvojës së kaluar, është e nevojshme të ekzaminohet me shumë kujdes nëse nuk ka ndonjë arsye duke e bërë më të mundshme që këto rezultate duhet të mbajnë të gjitha ato që janë përjetuar sesa ato që duhet t'i mbajnë gjërat në mënyrë universale. Shuma totale e asaj që përjeton njerëzimi është një përzgjedhje nga shuma e përgjithshme e asaj që ekziston, dhe çdo personazh i përgjithshëm i ekspozuar nga kjo përzgjedhje mund të jetë për shkak të mënyrës së zgjedhjes sesa të karakterit të përgjithshëm të atij nga i cili zgjedh përvoja. Në radhë të dytë, rezultatet më të përgjithshme të shkencës janë më pak të sigurta dhe më të përgjegjshmet për t'u mërzitur nga hulumtimet pasuese. Në përdorimin e këtyre rezultateve si bazë të një filozofie, ne sakrifikojmë karakteristikën më të vlefshme dhe të shquar të metodës shkencore, domethënë, që, megjithëse pothuajse gjithçka në shkencë është gjetur herët a vonë për të kërkuar një korrigjim, megjithatë ky korrigjim është pothuajse gjithmonë i tillë si për ta lënë të paprekur, ose vetëm pak të modifikuar, pjesa më e madhe e rezultateve që janë nxjerrë nga premisa e zbuluar më pas si e gabuar. Njeriu i kujdesshëm i shkencës përvetëson një instinkt të caktuar në lidhje me llojin e përdorimeve që mund të bëhen nga besimet e tanishme shkencore, pa shkaktuar rrezikun e një përgënjeshtrimi të plotë nga modifikimet që mund të futen nga zbulimet vijuese. Për fat të keq, përdorimi i përgjithësimeve shkencore të një lloji gjithëpërfshirës si bazë e filozofisë është pikërisht ai lloj përdorimi, i cili do të shmangte një instinkt të kujdesit shkencor, pasi, si rregull, do të çonte vetëm në rezultate të vërteta nëse përgjithësimi mbi të cilin është bazuar ishte në nevojën e korrigjimit. Ne mund t'i ilustrojmë këto konsiderata të përgjithshme me dy shembuj, domethënë, ruajtjen e energjisë dhe parimin e evolucionit. Le të fillojmë me ruajtjen e energjisë, ose, siç e quante Herbert Spencer, këmbënguljen e forcës. Ai thotë: "Para se të hedhim një hap të parë në interpretimin racional të Evolucionit, është e nevojshme të njihen, jo vetëm faktet që tërësia është e pathyeshme dhe lëvizje e vazhdueshme, por edhe fakti që Forca vazhdon. Një përpjekje për të caktuar shkaqet e Evolucionit do të ishte qartazi absurde nëse ajo agjenci të cilës i detyrohet metamorfoza në përgjithësi dhe në detaje, mund të ekzistojë ose të pushojë së ekzistuari. Pasardhja e fenomeneve në të tilla raste do të ishte krejt e pavarur, dhe shkenca deduktive e pamundur ". Ky paragraf ilustron llojin e mënyrës në të cilën filozofi tundohet të japë një frymë të absolutitetit dhe domosdoshmërisë së përgjithësimeve empirike, nga të cilat vetëm e vërteta e përafërt në vendet e hetuara deri më tani mund të garantohet me metodat e pajeta të shkencës. Shpesh thuhet se këmbëngulja e diçkaje ose e një tjetri është një supozim i domosdoshëm i të gjithë hetimit shkencor, dhe ky supozim atëherë mendohet të ilustrohet në një sasi të cilën fizika e deklaron të jetë konstante. Ka këtu, siç më duket, tre gabime të dallueshme. Së pari, hetimi i hollësishëm shkencor i natyrës nuk parashikon ndonjë ligj të tillë të përgjithshëm pasi rezultatet e tij janë gjetur për tu verifikuar. Përveç vëzhgimeve të veçanta, shkenca nuk ka nevojë të presupozojë asgjë, përveç parimeve të përgjithshme të logjikës, dhe këto parime nuk janë ligje të natyrës, sepse ato janë thjesht hipotetike, dhe vlejnë jo vetëm për botën aktuale, por për çdo gjë që është e mundur. Gabimi i dytë konsiston në identifikimin e një sasie të vazhdueshme me një entitet të vazhdueshëm. Energjia është një funksion i caktuar i një sistemi fizik, por nuk është një send apo substancë që vazhdon gjatë gjithë ndryshimeve të sistemit. E njëjta gjë është e vërtetë edhe për masën, pavarësisht nga fakti se masa shpesh është përkufizuar si_quantity of mater_. I gjithë konceptimi i sasisë, që përfshin, siç ndodh,, matje numerike e bazuar kryesisht në konventa, është shumë më artificiale, shumë më tepër një mishërim i komoditetit matematikor, sesa që besohet zakonisht nga ata që filozofojnë në fizikë. Kështu që edhe nëse (të cilën nuk mund ta pranoj për asnjë moment) këmbëngulja e një entiteti ishte ndër postulatet e domosdoshme të shkencës, do të ishte gabim i qartë të nxirrnit nga kjo qëndrueshmërinë e ndonjë sasie fizike, apo domosdoshmërinë _a priori_ të ndonjë të tillë qëndrueshmëri e cila mund të zbulohet në mënyrë empirike. Në radhë të tretë, është bërë gjithnjë e më e dukshme me përparimin e fizikës që përgjithësime të mëdha, siç është ruajtja e energjisë ose masës, janë larg nga e sigurta dhe ka shumë të ngjarë vetëm diçka të përafërt. Masa, e cila dikur vlerësohej si më e padëshirueshmja e sasive fizike, tani besohet se përgjithësisht ndryshon sipas shpejtësisë, dhe që, në fakt, është një sasi vektoriale, e cila në një moment të caktuar është e ndryshme në drejtime të ndryshme. Përfundimet e hollësishme të nxjerra nga qëndrueshmëria e supozuar e masës për lëvizje të tilla, të cilat janë studiuar në fizikë, do të mbeten pothuajse të sakta, dhe për këtë arsye në fushën e hetimeve të vjetra kërkohet shumë pak modifikim i rezultateve më të vjetra. Por, sa më shpejt që një parim i tillë si ruajtja e masës ose e energjisë të ngrihet në një ligj universal _a priori_, dështimi më i vogël në saktësinë absolute është fatale, dhe e gjithë struktura filozofike e ngritur mbi këtë themel është shkatërruar domosdoshmërisht. Filozofi i matur, pra, megjithëse ai mund të studiojë me përparësi metodat e fizikës, do të jetë shumë i kujdesshëm të bazojë gjithçka mbi atë që ndodh në këtë moment për të qenë rezultatet më të përgjithshme të marra siç duket nga ato metoda. Filozofia e evolucionit, që do të ishte shembulli ynë i dytë, ilustron të njëjtën tendencë për përgjithësim të nxituar, dhe gjithashtu një lloj tjetër, domethënë, preokupimin e padrejtë me nocione etike. Ekzistojnë dy lloje të filozofisë evolucioniste, nga të cilat edhe Hegel dhe Spencer përfaqësojnë llojin më të vjetër dhe më pak radikal, ndërsa Pragmatizmi dhe Bergson përfaqësojnë larminë më moderne dhe revolucionare. Por të dy këto lloj evolucionarizmi kanë të përbashkët theksin në përparimin, d.m.th. mbi një ndryshim të vazhdueshëm nga më i keqi në më i mirë, ose nga më i thjeshti në më i ndërlikuar. Do të ishte e padrejtë t'i atribuohet Hegelit ndonjë motiv shkencor ose themel, por të gjithë evolucionistët e tjerë, përfshirë dishepujt modernë të Hegelit, kanë nxjerrë shtysën e tyre kryesisht nga historia e zhvillimit biologjik. Për një filozofi e cila rrjedh nga një ligj i përparimit universal nga kjo histori ka dy kundërshtime. Së pari, që vetë kjo histori ka të bëjë me një përzgjedhje shumë të vogël të fakteve të kufizuara në një fragment infinitimal të hapësirës dhe kohës, madje edhe mbi baza shkencore ndoshta jo një shembull mesatar i ngjarjeve në botë në përgjithësi. Sepse ne e dimë se prishja, si dhe rritja, janë një dukuri normale në botë. Një filozof , i cili kishte shikuar një rini të vetme deri në moshën njëzet e një dhe nuk kishte hasur kurrë ndonjë qenie tjetër njerëzore, mund të konkludojë se është natyra e qenieve njerëzore të rritet vazhdimisht më e gjatë dhe më e mençur në një përparim të pacaktuar drejt përsosmërisë; dhe ky përgjithësim do të ishte po aq i themeluar sa edhe përgjithësimi të cilin evolucionistët bazojnë në historinë e mëparshme të këtij planeti. Veç kësaj, nga ky kundërshtim shkencor ndaj evolucionizmit, ekziston edhe një tjetër, që rrjedh nga ndërtesa e panevojshme e nocioneve etike në vetë idenë e përparimit nga i cili evolucionizmi rrjedh hijeshinë e tij. Jeta organike, siç na është thënë, është zhvilluar gradualisht nga një protozoon në filozofi, dhe ky zhvillim, për të cilin jemi të sigurt, është pa dyshim një përparim. Fatkeqësisht është filozofi, jo protozuni, ai që na jep këtë siguri dhe ne nuk mund të kemi siguri që i huaji i paanshëm do të pajtohej me supozimin e vetëkënaqur të filozofit .
Elementi etik që ka qenë i spikatur në shumë prej sistemeve më të famshëm të filozofisë është, për mendimin tim, një nga pengesat më serioze për fitoren e metodës shkencore dhe në hetimin e pyetjeve filozofike. Nocionet etike njerëzore, siç është perceptuar në filozofinë e Chuang Tzu, janë në thelb antropocentrike, dhe përfshijnë, kur përdoren në metafizikë, një përpjekje, sado e mbuluar, të ligjësojë për universin mbi bazën e dëshirave të tanishme të njerëzve. Në këtë mënyrë ata ndërhyjnë në atë pranueshmëri ndaj faktit që është thelbi i qëndrimit shkencor ndaj botës. Të konsiderosh nocione etike si çelës për të kuptuarit e botës është në thelb parakopernikane. Është për të formuar njeriun, me shpresat dhe idealet që ai ka në momentin e tanishëm, qendra e universit dhe interpretuesi i synimeve dhe qëllimeve të supozuara të tij. Metafizika etike është thelbësisht një përpjekje, sado e maskuar, për t’i dhënë forcë legjislative dëshirave tona. Kjo, natyrisht, mund të vihet në dyshim, por unë mendoj se konfirmohet nga një konsideratë e mënyrës në të cilën lindin nocione etike. Etika është në thelb një produkt i instinktit të pafytyrueshëm, domethënë i instinktit për të bashkëpunuar me ata që do të formojnë grupin tonë kundër atyre që i përkasin grupeve të tjera. Ata që i përkasin grupit tonë janë të mirë; ata që i përkasin grupeve armiqësore janë të këqij. Përfundimet të cilat ndiqen nga vetë grupi ynë janë qëllime të dëshirueshme, skajet e ndjekura nga grupe armiqësore janë të paqëndrueshme. Subjektiviteti i kësaj situate nuk është i dukshëm për kafshën gregare, e cila mendon se parimet e përgjithshme të drejtësisë janë në anën e tufës së vet. Kur kafsha ka arritur në dinjitetin e metafizikanit, ajo shpik etikën si mishërim i besimit të saj në drejtësinë e tufës së vet. Pra, bariu thirret në etikë si justifikim i njeriut në konfliktet e tyre me kafshët. Por, mund të thuhet, kjo pikëpamje e etikës nuk merr parasysh nocione të tilla vërtet etike si ajo e vetëflijimit. Megjithatë, ky do të ishte një gabim. Suksesi i kafshëve gregare në luftën për ekzistencë varet nga bashkëpunimi brenda tufës, dhe bashkëpunimi kërkon sakrificë, deri në një farë mase, për atë që përndryshe do të ishte interesi i individit. Prandaj lind një konflikt i dëshirave dhe instinkteve, pasi që vetë-ruajtja dhe ruajtja e tufës janë qëllime biologjike të individit. Etika është në origjinë arti i rekomandimit të të tjerëve sakrificat e kërkuara për bashkëpunimin me veten. Prandaj, përmes reflektimit, vjen, përmes funksionimit të drejtësisë sociale, të rekomandojë sakrifica nga vetvetja, por e gjithë etika, sado e rafinuar, mbetet pak a shumë subjektive. Edhe vegjetarianët nuk hezitojnë, për shembull, të shpëtojnë jetën e një njeriu në ethet e vdekjes, megjithëse duke vepruar kështu ata shkatërrojnë jetën e shumë miliona mikrobeve. Pamja e botës e marrë nga filozofia, e marrë nga nocionet etike nuk është asnjëherë e paanshme dhe prandaj nuk është plotësisht shkencore. Në krahasim me shkencën, ajo nuk arrin të arrijë çlirimin imagjinativ nga vetja i cili është i nevojshëm për një kuptim të tillë të botës, pasi njeriu mund të shpresojë të arrijë, dhe filozofia që ajo frymëzon është gjithmonë pak a shumë parokiale, pak a shumë e infektuar me paragjykimet të një kohe dhe një vendi. Unë nuk e mohoj rëndësinë ose vlerën, brenda sferës së vet, të një lloji filozofie e cila frymëzohet nga nocionet etike. Puna etike e Spinozës, për shembull, më duket shumë e rëndësishme, por ajo që është e vlefshme në një punë të tillë nuk është asnjë teori metafizike sa i përket natyrës së botës, në të cilën mund të lindë, e as në të vërtetë asgjë që mund të jetë vërtetuar ose kundërshtuar me argument. Ajo që është e vlefshme është tregimi i një mënyre të re të ndjenjës drejt jetës dhe botës, një mënyrë e ndjenjës me të cilën ekzistenca jonë personale mund të fitojë më shumë karakteristika të cilat duhet ti dëshirojmë thellësisht. Vlera e një pune të tillë, sado e pafalshme të jetë, i takon praktikës dhe jo më teorisë. Një rëndësi e tillë teorike mund ose ka të bëjë vetëm me natyrën njerëzore, jo në lidhje me botën në përgjithësi.
Filozofia shkencore, pra, e cila synon vetëm të kuptuarit e botës dhe jo drejtpërdrejt në ndonjë përmirësim tjetër të jetës njerëzore, nuk mund të marrë parasysh nocionet etike pa u larguar nga ai nënshtrim ndaj faktit që është thelbi i temperamentit shkencor.
#NdalohetKopjimi
#Lejohetshpërndarja
#Librikomenti
