Në një pasazh, si në të gjithë pjesën më të madhe të mësimeve të Platonit, ekziston një identifikim i së mirës me të vërtetën e vërtetë, e cila u mishërua në traditën filozofike, dhe është akoma kryesisht operative në ditët tona. Duke lejuar kështu një funksion legjislativ për të mirën, Platoni prodhoi një divorc midis filozofisë dhe shkencës, nga e cila, për mendimin tim, të dy kanë vuajtur që nga ajo kohë dhe janë ende duke vuajtur.
Njeriu i shkencës, pavarësisht nga shpresat e tij, duhet t'i heqë ato ndërsa studion natyrën; dhe filozofi, nëse do të arrijë të vërtetën, duhet të bëjë të njëjtën gjë. Konsideratat etike mund të shfaqen vetëm në mënyrë legjitime kur e vërteta është konstatuar: ato mund dhe duhet të paraqiten si përcaktimi i ndjenjës sonë ndaj së vërtetës, dhe mënyra jonë e renditjes së jetës sonë për shkak të së vërtetës, por jo si vetë ata që diktojnë se cila është e vërteta.
Kjo këshillë tregon temperamentin e mirëfilltë shkencor. Është me këtë gjendje të paanshme që njohja e dukshme e mistikut për një realitet më të lartë dhe një e mirë e fshehur duhet të kombinohet nëse filozofia do të realizojë mundësitë e saj më të mëdha. Dhe është dështimi i tyre në këtë drejtim që e ka bërë aq shumë filozofinë idealiste të hollë, të pajetë dhe të pabazuar. Është vetëm në martesë me botën që idealet tona mund të japin fryte: të divorcuar nga ajo, ato mbesin shterpë. Por martesa me botën nuk duhet të arrihet nga një ideal i cili zvogëlohet nga fakti, ose kërkon paraprakisht që bota të përputhet me dëshirat e saj.
